【內(nèi)容摘要】中華民族是一個共同體，在民族間多元文化不斷融合的過程中形成。語言文字在“你中有我，我中有你”的族群態(tài)勢中、在文明的統(tǒng)一性中發(fā)揮著重要的凝聚作用。從古至今，連續(xù)不斷的中華語言文明是凝聚中華民族共同體的重要因素。在對中華民族共同體格局認識的基礎(chǔ)上，梳理出漢語言文字與少數(shù)民族語言文字之間相互吸收與借鑒的多重表現(xiàn)，從而明確了在中華民族共同體視域下推廣國家通用語言文字，不僅賡續(xù)發(fā)展著各民族語言文字交流交融的歷史，更是中華民族不斷發(fā)展壯大的保證，是今天強化鑄牢中華民族共同體意識的重要條件，也是全面推進中國式現(xiàn)代化新征程的實踐主線和必然選擇。

【關(guān)鍵詞】鑄牢中華民族共同體意識；國家通用語言文字；中華民族；文化

【作者簡介】黨懷興（1962- ），陜西合陽人，現(xiàn)為陜西師范大學(xué)文學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，主要研究方向為漢語言文字學(xué)。

【文章來源】《西藏民族大學(xué)學(xué)報》2024年第3期。本文系國家社科基金重點項目“六書學(xué)通史研究”（項目號：19AZD040）的階段性成果。原文編發(fā)時略有刪節(jié)調(diào)整，注釋從略。

正文

引言

中華民族是一個在幾千年歷史過程中形成的多元一體的民族實體，是一個民族共同體，雖然經(jīng)歷了復(fù)雜的政治、文化、社會變遷，但是中華民族共同體始終保持著自己獨特的文化傳統(tǒng)，并逐漸形成了一個由自在到自覺的民族實體，形成了獨特的文化標志和特征。1989年，費孝通先生發(fā)表的論文《中華民族的多元一體格局》及后來出版的《中華民族的多元一體格局》著作在學(xué)界引起巨大反響。費先生重申了中華民族是中國多民族的總稱，中華民族是一個相互依存的、統(tǒng)一而不能分割的整體，56個民族共休戚、共存亡、共榮辱、共命運。中華民族多元一體格局的形成是一個從分散到整合、從多元到一體的結(jié)合過程，期間漢族的核心地位雖然輻射影響著其他各民族，但是同時也注重吸收其他民族元素，并通過遠遷和擴散等方式，將中原文化向外傳播，真正形成“你中有我、我中有你”的族群共存態(tài)勢，在多次沖突、分離和合作中走向融合，成為中華民族共同體，其中十分重要的凝聚因素就是中華文化。

語言與文化的關(guān)系是語言學(xué)、人類學(xué)等領(lǐng)域的重要研究主題之一。語言是文化的反映和表現(xiàn)，是人們通過音、義、形符號系統(tǒng)所構(gòu)建的，用以進行社會交往、文化傳承和發(fā)展的基本工具。語言決定了我們對世界的看法，在某種程度上塑造了我們的行為模式和思考方式，在文化的內(nèi)在機制中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。同時，文化的傳承和演變對語言的發(fā)展和改良產(chǎn)生著重要影響。文化是人群團體的歷史記述與經(jīng)驗積累，通過語言傳遞給后人，表達歷史、風(fēng)土人情、習(xí)俗、神話、信仰、價值觀等，語言和文化可以看作是內(nèi)在相互關(guān)聯(lián)且相互依存的關(guān)系。

國家通用語言文字的形成是各民族共同參與創(chuàng)造的一個長期過程，它是公認的、廣泛使用的標準語言和文字，具有法定的權(quán)威性。國家通用語言文字不僅推進了各民族成員平等有序的政治參與，也有助于實現(xiàn)各民族的經(jīng)濟整合與共同發(fā)展，并為中華各民族文化的黏合交融提供了必要平臺。因此，在中華民族共同體視域下推廣國家通用語言文字具有十分重要的意義，它可以讓各民族對國家通用語言文字有一個正確的認識，并自覺學(xué)習(xí)和推廣；它可以打破語言壁壘、促進民族團結(jié)、促進社會發(fā)展、維護國家的統(tǒng)一和提高國家的國際競爭力；同時也有助于繼承和發(fā)展本民族的文化，擴大與其他民族文化的接觸、交流與交融。

一、對中華民族“多元”與“一體”的再認識

習(xí)近平總書記指出，“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史……多元之所以聚為一體，源自各民族文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近，源自中華民族追求團結(jié)統(tǒng)一的內(nèi)生動力。”習(xí)近平在文化傳承發(fā)展座談會上的重要講話中指出，“中華文明具有突出的統(tǒng)一性，從根本上決定了中華民族各民族文化融為一體、即使遭遇重大挫折也牢固凝聚，決定了國土不可分、國家不可亂、民族不可散、文明不可斷的共同信念，決定了國家統(tǒng)一永遠是中國核心利益的核心，決定了一個堅強統(tǒng)一的國家是各族人民的命運所系”。中華文明突出的統(tǒng)一性是中華民族共同體的主要特征之一，強調(diào)中華民族作為國族之“一”的基礎(chǔ)性以及邏輯與事實的優(yōu)先性。

（一）“中華”與“中華民族”相關(guān)語詞的演變與發(fā)展

“中華”一詞據(jù)考源自魏晉時期，“中華”名號是“中國”與“華夏”的簡稱。“中國”一詞起源甚早，出自西周青銅器何尊銘文“宅茲中國”，其意指在中原（天地之中）建造房舍，銘文記載了周成王繼承武王的遺志，遷都成周洛邑，以此地為中心統(tǒng)治天下。后來專指我國國土。“華夏”出現(xiàn)在春秋時期，《尚書·周書·武成》“華夏蠻貘，罔不率俾”中“華夏”即指周朝時的國家全境，“夏”因夏朝建立所定國號而得，“華”是民族本名，而后又得“夏”之名，兩者通行而不悖，到后世連稱。《爾雅·釋詁》對“夏”的釋義為：“夏，大也。”段玉裁《說文解字注》：“夏，中國之人也。以別于北方狄，東北貉，南方蠻閩，西方羌，西南焦僥，東方夷也。夏，引伸之義為大也。”“華夏”應(yīng)指最早的居于中原的漢族的祖先，有別于其他少數(shù)民族。隨著詞義演變，“華夏”指有禮儀的邦國，后成為中國的古稱之一。春秋時將天下的邦國分為“華夏”與戎狄兩大類別，區(qū)分在于文化水平的高低與差異。如錢穆說:“所謂諸夏與戎狄，其實只是文化生活上的一種界線。”“中華”作為地域名稱使用，其意義大致與“中國”一詞相同，一般指中原地區(qū)，與邊陲地區(qū)相對。在古代“中華”主要作為文化與民族稱謂，比如北朝末年所稱的“中華朝士”都是掌握傳統(tǒng)文化或?qū)ｉT學(xué)術(shù)的士大夫，其中也包括一些鮮卑和匈奴人。可以說“華夏”“中華”詞語背后從初始就承載著獨特的文化內(nèi)涵，民族的歷史淵源、生產(chǎn)和生活方式都在不同程度上積淀在民族文化當中。

“族”這個詞最早出現(xiàn)在文獻中可以追溯到東周時期。《禮記·曲禮上》記載用“九族之分”來描述不同親屬之間的地位和至交好友之人，這里的“族”是指具有血緣關(guān)系的人組成的親族群體，后來逐漸演變成現(xiàn)代意義上對于共同生活于某個區(qū)域、有著語言、文化傳統(tǒng)以及身份認同等方面相似性的群體的稱謂。“民族”一詞，在古漢語里雖沒有出現(xiàn)，相似的語義中使用的是“人”“種人”“族類”“部落”等，用“民族”來表示穩(wěn)定的民族共同體，則是在19世紀與20世紀之交從日文中引進的。1902年，梁啟超首創(chuàng)“中華民族”一詞：“上古時代，我中華民族之有海權(quán)思想者厥惟齊，故于其間產(chǎn)出兩種觀念焉：一曰國家觀，二曰世界觀。”這一概念的現(xiàn)代化，是古代族類觀念和西方民族理論相結(jié)合的產(chǎn)物，也是現(xiàn)代中國的國家觀念的轉(zhuǎn)型和重塑，是著眼于中華地域與文化特點的概括。

中華文明從來都沒有封閉隔絕，而是始終處于與其他文明的交流和碰撞中。西周時期許多小的邦國不斷融匯于大邦國。春秋時期夷狄大量“消失”，并融入鄰近的政權(quán)。在華夏文化熏陶影響之下，特別是在“王化”之光照耀下，不少蠻夷之族已漸變?yōu)槿A夏之族。歷代戰(zhàn)亂中西北少數(shù)民族南下，無形中加強了民族的融合與交流。西晉結(jié)束了三國的分裂，實現(xiàn)了短暫的統(tǒng)一，三國境內(nèi)原有的異族數(shù)量不減反增，出現(xiàn)了“關(guān)中之人百余萬口，率其少多，戎狄居半”的局面。隋唐時期，西北少數(shù)民族進一步南下，如陜西關(guān)中之地，被羌氐等占據(jù)，并逐漸漢化。客觀上講，中華各民族在幾千年里形成統(tǒng)一多民族國家的歷史，一體性和內(nèi)在聯(lián)系不斷加強，特別是面臨真正足以威脅各民族共同利益的外部世界力量時，這種內(nèi)在聯(lián)系就更加緊密。清末民初之際，國家處于民族存亡的邊緣，孫中山在《臨時大總統(tǒng)就職宣言》中提出：“國家之本，在于人民。合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人，是曰民族之統(tǒng)一”。可以說，“一人”觀念、“五族共和”思想是近代以來中華民族自覺地走向民族聚合的開端，也使國家觀念、疆域觀念、民族觀念、文化觀念都發(fā)生了極大變化，這是今日民族大融合之基礎(chǔ)。

總體來說，中華民族是由眾多民族在形成為統(tǒng)一國家的長期歷史發(fā)展中逐漸形成的民族集合體。但是今天所說的“中華民族”更多地成為一種文化概念，而不是一個種族概念，即在中國領(lǐng)土上所形成的具有共同的思想意識和身份認同，在他觀和自觀的對照中形成的地域文化共同體。

（二）對“多元”與“一體”的再認識

少數(shù)民族，在我國指漢族以外的其他55個民族。在整個國家發(fā)展和文化孕育的過程中，也是由于漢族人口眾多且占據(jù)優(yōu)勢地理環(huán)境而更早擁有了農(nóng)業(yè)文明成果，中國社會歷史從而也呈現(xiàn)出向中原匯聚及中原文化向四周輻射的特點，但不可忽視的是少數(shù)民族也在其聚居地孕育了多彩的游牧文化、漁獵文化、水田農(nóng)業(yè)文化等，并逐漸匯入了整個中華文化，“胡人騎馬俑”“苗族太陽鼓”“西藏九宮八卦牌”“新疆特克斯城”等實物藝術(shù)都是民族文化交融的體現(xiàn)。歷史發(fā)展中的戰(zhàn)爭、移民、貿(mào)易、通婚等社會活動也都促進不同民族之間的融合涵化，如部分古匈奴人在入侵時期轉(zhuǎn)而投靠中央政府，由此漢化程度較高的“南匈奴”逐漸形成并在民族融合中發(fā)揮了一定的積極作用；秦漢、唐宋、元明清都有過大規(guī)模的移民行為，這些移民與當?shù)仄渌迦和ɑ椤⒔涣鳌⑸詈蛥⑴c社會活動，留下了許多具有中原風(fēng)格的建筑和文化符號。歷史上各族民眾在不斷的融合交流中加深了彼此之間的文化認知和尊重。

從歷史記載來看，匈奴、東胡、烏桓、西羌、烏孫等諸游牧民族形成了北方游牧區(qū)和西方游牧區(qū)這兩大游牧區(qū)，而以漢族為主體的許多農(nóng)業(yè)民族（西胡、百越、西南夷）不僅與之并存還長久保持著相互促進、相互依存的關(guān)系，由此使中華民族在發(fā)展中逐漸形成了多元一體格局。其“多元”指兄弟民族各有起源、發(fā)展的歷史，文化也各具特色，現(xiàn)代社會需要尊重這種差異性；而“一體”是指民族間的發(fā)展相互關(guān)聯(lián)、補充和依存，與整體有不可分割的內(nèi)在聯(lián)系以及共同的民族利益、文化價值，因此同樣需要追求這種內(nèi)在的和諧統(tǒng)一。

《木蘭詩》與北朝民歌的傳世，本身就是民族文化融合的豐碩成果。郭茂倩曾評價《敕勒歌》：“其歌本鮮卑語，易為齊言，故其句長短不齊。另一方面，漢族作家在創(chuàng)作過程中也注重將不同文化元素進行融合，以開拓新的視野和藝術(shù)形式。少數(shù)民族本身較之于中原的思想開放，在民族間融合中逐漸沖破了傳統(tǒng)束縛對文學(xué)的重大影響。因為社會歷史原因，唐朝民族交融現(xiàn)象也更為廣泛，很多著名詩人本身就是少數(shù)民族或者帶有少數(shù)民族血統(tǒng)，比如白居易、元稹、元結(jié)、李白、獨孤及等。也正因如此，他們都有海納百川的寬廣胸懷，尤其是民族觀方面，不再像前人一樣強調(diào)華夷之分，而主張各民族和睦相處。崔顥《雁門胡人歌》寫道：“聞道遼西無斗戰(zhàn)，時時醉向酒家眠”。還有唐代大批詩人親自去往邊疆游覽，描寫邊疆壯麗的風(fēng)光和各族人和睦相處的情景。岑參《奉陪封大夫宴，得征字，時封公兼鴻臚卿》寫道：“座參殊俗語，樂雜異方音。醉里東樓月，偏能照列卿。”這些作品也都成為中華語言文學(xué)的經(jīng)典之作，是民族交融交流的寫照。

因此，多元性和一體性既有區(qū)別又有聯(lián)系。在各民族的交往互動中，需要既保持多元性又兼顧一體性，實現(xiàn)各民族之間的均衡和共同發(fā)展。在一定意義上，“多元”隱含著“一體”，反過來，“一體”必然包含“多元”，在這里，中國思想觀念中的“你中有我，我中有你”狀態(tài)得到了一種恰當?shù)谋磉_。在中華文明幾千年融合發(fā)展進程中，在華夏各民族相互尊重、相互欣賞與相互學(xué)習(xí)、相互借鑒的交流互動中，已然共同熔鑄、形成了以中華文化認同為基礎(chǔ)、以愛國主義為核心、具有中華民族特質(zhì)和稟賦的偉大民族精神，積淀了以經(jīng)史子集為代表的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)典，成為中華語言文明的精華，并為中華民族代代相傳。中華民族已經(jīng)形成一個休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的不可分離的共同體。

二、少數(shù)民族語言文字對漢語言文字的吸收與借鑒

少數(shù)民族語言文字對漢語言文字藝術(shù)的吸收借鑒是一個長期而復(fù)雜的歷史過程。中原地區(qū)語言文字的虹吸效應(yīng)，使得少數(shù)民族在與漢族接觸、交流的過程中漸漸吸收了一些漢語言文字特色，并且對其本族語言文字進行了適當?shù)母脑旌瓦\用。

（一）少數(shù)民族文字對漢字文化的吸收借鑒

古代典籍中記載漢字是由一位名為倉頡的四目神靈所造，少數(shù)民族也受此啟發(fā)在自己民族神話中創(chuàng)制出類似擁有神力的人物，比如彝族神話中的阿蘇拉吉、納西族神話中的阿明什羅、苗族神話中的蒂刀、水族中的陸鐸公等。中國境內(nèi)眾多少數(shù)民族在長期的歷史發(fā)展過程中，借鑒漢語言文字特有的造字方式和結(jié)構(gòu)，創(chuàng)造了自己的文字和符號標志。漢字系文字約有14種不同程度受到漢字的影響，如北方民族中西夏文、朝鮮文、契丹文、女真文在使用過程中借用漢字造字，白文、壯字、喃字更是直接用漢字記錄本民族的語言。納西族的東巴文造字方法與漢字的“六書”相似，按其構(gòu)造有依類象形、變易本形、標識事態(tài)、附益他文、比類合誼、形聲相益、依聲托事等。契丹文以漢字隸書為基礎(chǔ)創(chuàng)“契丹大字”，直書右行，夾用漢字，后耶律迭刺受回鶻文啟發(fā)，借用漢字筆畫另創(chuàng)拼音的“契丹小字”，有正楷、行草、篆書等體，約300多個原字，均用層疊式綴合，篆體取魚貫式，語音結(jié)合用榫接方式，附加成分與詞干連寫等方式組成復(fù)雜的合成字。

民族古文字借用和改造漢字的方式多樣，借用漢字筆畫與“六書”中的會意、形聲、轉(zhuǎn)注造字法重新造字，如西夏文；借用漢字整字與“六書”中的指事造字法加以區(qū)別，如女真文；借用漢字整字與“六書”中的假借造字法記錄本族語。少數(shù)民族古文字字形，按照民族古文字對漢字的改造與運用程度，一種是仿漢字，一種是變漢字。它們或直接借用漢字字形，或采用增筆、減筆、變筆的形式，或借用漢字筆畫重新組字。少數(shù)民族古文字書寫行款，也受到漢語漢字的影響。漢字由上而下的書寫行款不僅直接影響了契丹文、女真文、西夏文這些漢字系民族古文字，還影響了粟特系文字中的回鶻文、蒙古文、滿文等，同時也影響了源自藏文的八思巴文。

總之，少數(shù)民族文字或符號雖然口徑范圍較小，但都具有深厚的文化底蘊和濃郁的地域特色。這些文字或符號本身獨特的存在、傳承和發(fā)揚光大，對于豐富國家語言文字體系，豐富民族多元文化，推動中華文化在多元價值觀中的整體性發(fā)展有著非常重要的作用。

（二）少數(shù)民族語言對漢語詞語的吸收借鑒

漢語作為中國歷史上最主要的、使用人口最多的語言，幾乎通行于全國各個地區(qū)。在不同的歷史時期，中國各少數(shù)民族地區(qū)在與漢族交流和互動的過程中吸收漢語詞匯，并對自己的語言文字進行整合和創(chuàng)新。在民族地區(qū)，這些借詞就像異文化的使者，為民族地區(qū)語言發(fā)展注入了新鮮的血液，也為民族地區(qū)的社會發(fā)展帶來了多元改變。

以藏語為例，規(guī)模性藏語借用漢語詞匯的第一個階段是吐蕃王朝時期。由于統(tǒng)治者松贊干布的開放交流政策，農(nóng)耕文化和佛教文化在吐蕃廣泛傳播，藏語從漢語、梵語中就借用了大量這種詞匯，比如公主、和尚、蘿卜、鴨子、上師、睡蓮等，并且從這些借詞的具體詞義分布情況中也能看到這個階段藏漢之間交流的廣度和深度。規(guī)模性藏語借用漢語詞匯的第二個階段是西藏和平解放之后，社會制度和經(jīng)濟模式的轉(zhuǎn)變，大量漢語借詞經(jīng)過藏語自身特點的融合改造進入藏語的一般詞匯中，僅黨的十八大以來，由全國藏語術(shù)語標準化委員會審定公布的藏語新詞術(shù)語就有1500條之多，內(nèi)容基本涵蓋了時政經(jīng)濟、金融、水利、體育、影視等社會生活的方方面面。

再以蒙古語為例，規(guī)模性借用漢語詞匯有元代、清代和中華人民共和國成立后三個重要時期。元朝統(tǒng)一后，蒙古語接觸、借用漢語達到高潮。根據(jù)地理和社會文化等因素的不同，蒙古語中也有不同的變體和分支，其中東鄉(xiāng)語屬阿爾泰語系蒙古語族。東鄉(xiāng)語漢語借詞占總詞匯的40%左右，如光陰、銀匠、莊稼、奶奶等。最初東鄉(xiāng)語對漢語的借用是借用當?shù)氐臐h語方言詞匯，隨著漢語影響的深入，漢語語法結(jié)構(gòu)也開始滲入東鄉(xiāng)語。

盡管借詞效應(yīng)有時可能存在著不合理的表達方式或者造成習(xí)慣性的文化誤判，但大多數(shù)借詞都能得到良好的接受和積極的推廣。借詞不僅有助于本民族語言向外傳播，同時也深化了各民族文化之間的聯(lián)系，具有重要的現(xiàn)實意義和歷史價值。

（三）少數(shù)民族族名命名依據(jù)漢字的音義理據(jù)

我國少數(shù)民族族名與漢字的音義理據(jù)具有強相關(guān)關(guān)系，它們有富有特色的語義和詞匯體系，也體現(xiàn)了我國眾多少數(shù)民族的文化多樣性和豐富性，同時也說明自古中國境內(nèi)的多民族是一體的構(gòu)成。

羌族是我國分布地域較廣的少數(shù)民族之一，號稱古代眾多民族之祖，現(xiàn)今主要分布在川甘青滇等省，人口約有308萬。在歷史上，羌族曾是西周、漢朝的屬國，唐朝時期也曾設(shè)立過“安羌都護府”管理該地區(qū)，明朝時期將羌族劃為“四大夷”，清朝時期則劃為“五大部落之一”。《說文解字·羊部》：“羌，西方牧羊人也。”由此可以得知古代羌族人主要在中原地區(qū)西部，以游牧生活為生。雖然羌族經(jīng)濟后來逐漸發(fā)展為以農(nóng)業(yè)為主，但是從其族名的命名方式中也能窺見其民族特點及初始生活狀態(tài)，這完全歸因于漢字的特質(zhì)和漢語的特點。 

苗族主要分布在黔滇桂湘等省份，人口有900萬之多。苗族最早歷史文獻記載可以上溯至東漢時期。《漢書·西南夷傳》中就有關(guān)于“卯蠻”的記載，這個“卯蠻”指的就是苗族。唐代苗族被稱為“木梁夷民”，開元年間曾設(shè)立“木梁道”。明朝把苗族從四大夷之一降為小夷，同時設(shè)立了“苗勒部”牧民局管理苗族。漢字“苗”，在甲骨文中已經(jīng)出現(xiàn)，在《尚書》《詩經(jīng)》中亦用“髳”“髦”等與“苗”讀音相近的字記錄。苗族自稱Hmub（諧音：牡）、Hmongb（諧音：蒙）、Hmaob（諧音：摸）、maob（諧音：毛）等，也與“苗”的古音有密切關(guān)系。

三、漢語言文字對少數(shù)民族語言文字的吸收與借鑒

中華文明具有突出的包容性，這是中華文明在發(fā)展過程中形成的內(nèi)在特質(zhì)，這也是中華文明得以賡續(xù)發(fā)展生生不已傳承至今的寶貴品質(zhì)。漢語言吸收外來語言成分有四次代表性的高潮，即漢代的中亞語言和中亞文化，魏晉南北朝時期、遼金時代、元代和清代的阿爾泰語言和北方民族文化，隋唐時代的梵文、巴利文、各種西域文字和佛教文化，近代的歐洲語言與西方文化以及近代的日文和從日本轉(zhuǎn)駁而來的西方文化。漢語言文字在與少數(shù)民族文化長期的交流和融合中，少數(shù)民族語言文字特點對漢語言文字產(chǎn)生了深刻的影響，同時也促進了中國多民族文化的繁榮與發(fā)展。中華文明五千多年來一脈相承、從未中斷，其中一個原因在于中華文明有很強的包容性，不斷吸納各種文明的優(yōu)秀成果，不斷豐富自己、壯大自己。

（一）漢語言對少數(shù)民族語言的吸收借鑒

漢語在歷史上雖然一直運用范圍廣泛，在各民族長期的交往共處中也受到少數(shù)民族語言的影響，不僅豐富了漢語基本詞匯，而且在地方性方言、戲曲文學(xué)詞匯方面都有所豐富。漢語言對少數(shù)民族語言的吸收借鑒最早可以追溯到春秋戰(zhàn)國至秦漢時期。春秋初年鄭國的史官說:“當成周者，南有荊蠻、申、呂、應(yīng)、鄧、陳、蔡、隨、唐，北有衛(wèi)、燕、狄、鮮虞、潞、洛、泉、徐蒲，西有虞、晉、隗、霍、楊、魏、芮，東有齊、魯、曹、宋、滕、薛、鄒、莒，是非王之支子母弟甥舅，則皆蠻夷戎狄之人也。”說明這時的許多小國其實就是由少數(shù)民族組成的。漢代揚雄有《輶軒使者絕代語釋別國方言》，所涉及的方言區(qū)域廣泛，收集詞語不僅有地域方言，也涉及民族之別，《方言》中的許多詞語后來都進入漢語詞語庫中，這是古代民族語言融合的一個典型表現(xiàn)。魏晉南北朝時期許多少數(shù)民族的生活、文化滲透到漢族生活的方方面面，記錄這些生活的語言也必然融入漢語中，如來自匈奴語的“胭脂”“穹廬”“單于”“冒頓”等，來自北方戎狄的“秋千”等。近代漢語詞匯到了元明清時期，隨著社會劇烈變化和漢族與滿蒙兩族的聯(lián)系和交往，漢語借用詞匯數(shù)量大大增加，有很多也都延續(xù)保留在今天的漢語語言中。蒙古語借詞大都見于元人雜劇和元代史書里，尤其是元代雜劇反映了大都為中心的元代北方人的口語，也反映了漢語和北方各民族語言特別是和蒙古語融合的事實。例如“把都兒”“答剌”“哈喇”“胡同”“速門”“驅(qū)丁”“撒因”等大概170個之多。漢語從滿語中借詞的時間線較長，從女真族和北方漢族密切交往就已經(jīng)開始了，比如早期的“阿媽”“阿者”等詞都頻繁出現(xiàn)在關(guān)漢卿的元雜劇中。到了清朝時期，漢語里的滿語借詞就更多了，例如普通話吸收滿語的詞匯啰唆、膈應(yīng)、磨蹭、邋遢、馬虎等等。漢語中也有一定數(shù)量的混合詞（漢族與其他民族詞語），例如“窮得叮當響”“海子”“什剎海”等增加了漢語的生動性；另外，漢語各個地方方言中也有借用和吸收的痕跡，如西安方言“克里馬察”“泘沱”“糖土”等詞來自于蒙古語或藏語；大連方言中“波楞蓋兒”“屯”“埋汰”“砢磣”等詞來自滿語。

（二）少數(shù)民族地區(qū)的合璧文獻留存了重要的“三交”歷史記憶

有著兩種或以上文字書寫的合璧文獻漢代就已存在，它不僅是重要歷史事件的記載，同時也是民族交往交流交融的重要記憶，很多重大史實的細節(jié)都可以從合璧文獻中獲知，也是民族間語言文字研究的重要材料。比如漢文、突厥文、粟特文合璧《九姓回鶻可汗碑》，碑文通過三種語言交織反映出回鶻人歷史和文化之旅、文化之交流，使今人對當時民族交流交融的歷史得以了解；藏文、漢文合璧《唐蕃會盟碑》記錄了當時唐朝與吐蕃締結(jié)友好關(guān)系的歷史事件，也為我們了解唐朝與吐蕃之間的政治、經(jīng)濟、文化交往提供了不可替代的珍貴史料；漢文、蒙古文合璧的《云南王藏經(jīng)碑》是現(xiàn)存不多的元代白話圣旨碑之一，保存較為完好。碑陽為漢文，碑陰為回鶻式蒙古文，碑額為八思巴字“云南王藏經(jīng)碑”，碑中記載了當時的一些重要史料，為研究蒙古史及蒙古語言文字史、元史及民族文化交流史的珍貴資料。

（三）少數(shù)民族語言文字材料對漢文文獻研究有重要價值

少數(shù)民族地區(qū)文獻與漢族文獻之間存在著千絲萬縷的聯(lián)系，這些文獻不僅為認識和了解少數(shù)民族提供了非常重要的材料和信息，也能為研究漢文文獻提供重要的輔助。西夏遺存文獻主要被發(fā)現(xiàn)于河西故地，其中內(nèi)蒙古額濟納旗的黑水城遺址是最大宗的文獻出土區(qū)域，學(xué)界通過對這些資料的研究，不斷產(chǎn)出新成果。20世紀80年代以來，王靜如、龔煌城、聶鴻音等人廣泛搜集整理西夏文字文獻所記錄的語言事實，為分析漢語的通語與方言的語音變化提供實證。黑水城文獻不僅反映出蒙古直譯體對于漢語書面語產(chǎn)生了影響，促進了詞匯與語法的新發(fā)展，對漢語西北方言研究具有重要意義；而且發(fā)現(xiàn)了切身字、藏式詞等漢語發(fā)展史上一種比較特殊的語言現(xiàn)象。少數(shù)民族木刻也彌補了漢文典籍記載的不足，比如我國的獨龍、傈僳、佤、景頗、哈尼、瑤、拉祜、門巴、珞巴等少數(shù)民族都曾使用過刻木記事的方法，從它們的刻木材料中也曾推測出中原地區(qū)新石器時期出土的一些考古疑難問題。

四、在中華民族共同體視域下推廣國家通用語言文字

語言文字是人類社會最重要的交流交往的工具，目前國家通用語言文字推廣普及是中華民族通用語言文字推廣歷史的賡續(xù)發(fā)展和超越，在中華民族共同體視域下推廣國家通用語言文字，不僅在延續(xù)著各民族語言文字交流互融的歷史，有利于豐富和繁榮各個民族特色，同時也是契合社會和國家發(fā)展需要，增進民族和地區(qū)間各項事業(yè)發(fā)展的必要條件，也是鑄牢中華民族共同體意識、堅定文化自信的基本要求。正如習(xí)近平在2019年全國民族團結(jié)進步表彰大會上指出：“各族文化交相輝映，中華文化歷久彌新，這是今天我們強大文化自信的根源。”

（一）完善國家通用語言文字稱名對推廣國家通用語言文字的重要性

從古至今，紛繁的民族關(guān)系將中華文化推向多元且不曾中斷而生生不已地發(fā)展，語言文字起到了十分重要的作用。雅言、通語、普通話和漢字在以中原文化為軸心的主流域場中逐漸成為國家通用語言文字，可以說在整個國家通用語言體系的構(gòu)建中，語言和文字也是吸收并融入了漢民族和其他各民族語言文字的精華，通過民族間不同形式的交往交流交融而形成了現(xiàn)有的規(guī)范語言文字體系。“薩丕爾·沃爾夫假說”認為語言結(jié)構(gòu)是文化結(jié)構(gòu)的本源和決定因素，語言是已經(jīng)物化了的一種精神文化現(xiàn)象。語言的豐富、準確程度與它所屬的文化發(fā)展水平一般情況下是基本平行的、對應(yīng)的，在語言各自系統(tǒng)中凝聚著幾乎所有的文化成果。因此中國歷代統(tǒng)一政權(quán)的時候，統(tǒng)治者都非常重視語言文字的規(guī)范和統(tǒng)一問題，這也意味著對國家大一統(tǒng)文化的認同。因此不論從歷史事實還是現(xiàn)實需求出發(fā)，推廣國家通用語言文字不僅是語言文字層面的相通相向，更是各民族人民在精神層面上的團結(jié)和包容，有利于增強中華民族整體的向心力和凝聚力，有利于鑄牢中華民族共同體意識。

普通話之名雖然確定于1955年，但是其形成卻是歷史悠久。先秦稱“雅言”，漢代使用的通用語言叫“通語”，北朝有“正音”，明清時代又有以中原雅音為基礎(chǔ)的“官話”，成為選拔官員的標準之一。這說明我國自古以來就有確立國家層面上的通用語言文字的傳統(tǒng)。歷史賦予了漢語文無可替代的社會語言文字地位，并在現(xiàn)代成就了漢語普通話、規(guī)范漢字的國家通用語言文字地位。事實上，普通話的形成和發(fā)展，本身就體現(xiàn)出統(tǒng)一的多民族國家的特點。普通話的前身是北京官話，上溯元明而推廣于清代。普通話的標準音采集點，是以滿族為主的少數(shù)民族人口占62%的承德灤平縣。歷史上少數(shù)民族學(xué)習(xí)漢語對現(xiàn)代普通話的形成和發(fā)展功不可沒，是“多元”的“要素和動力”為中華民族大家庭共同性作出的貢獻。以前代通用語言為基礎(chǔ)的普通話就是幾千年來逐漸形成的國家通用語言，準確地說，漢語是中華民族共同創(chuàng)造共同使用的語言，是我國境內(nèi)使用人數(shù)最多、使用地域最廣的語言，它構(gòu)成了我國國家通用語言的基礎(chǔ)。今天，國家確立通用的是“普通話”，從中華民族共同體的歷史發(fā)展來看，同時并用自中華民國以來使用的“國語”不失為一種有益于鑄牢中華民族共同體意識的選擇。“國語”可以視為“國家通用語言文字”的簡稱，在我國指以漢語為基礎(chǔ)、融合多民族語言文字而成的國家通用語言，是我國境內(nèi)各地區(qū)、各民族的法定共同語，這是“國語”獲取的新含義，因此有學(xué)者建議直接稱“國語”。國家通用語言文字是各民族共有共享的中華文化符號和形象，是各民族共同的主要交際工具。作家阿來曾說過，漢語是極其豐富的語言，他讀的佛經(jīng)很多是魏晉南北朝時引進，而且漢語的反切注音、四聲的確立、詞匯、新造字詞等都跟佛經(jīng)的翻譯相關(guān)。由此可見漢語發(fā)展至今，不是某個民族的語言，而是一種多元共建的公共表達空間。“漢語”字面意思是漢族的語言，這個意思在當下顯得過于狹隘，其實“國語”“華語”這樣的稱呼也許更為貼切，這樣的新提法能夠讓更多的人找到親近感和凝聚力，跨越了民族和國界，也成為越來越多人的共識。這樣規(guī)定可以避免“把漢文化等同于中華文化、忽略少數(shù)民族文化”“把本民族文化自外于中華文化、對中華文化缺乏認同”的錯誤傾向，構(gòu)建高于族群和地域的國家語言文字戰(zhàn)略，這將有利于中華文化的傳承與保護，有利于鑄牢中華民族共同體意識，有利于國家的長治久安。

強國必先強語，強語助力強國，進一步完善國家通用語言文字稱名，加強國家通用語言文字推行力度、提高普及程度和應(yīng)用規(guī)范水平，不僅能夠方便各地域間人們的溝通、各民族間的交往交流交融，也事關(guān)整個中華民族歷史文化傳承，將對維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié)，構(gòu)筑中華民族共有精神家園產(chǎn)生重要作用。

（二）從古至今對國家通用語言文字形成與推廣的重視

經(jīng)過秦漢時期國家統(tǒng)一、民族融合、共同發(fā)展的實踐后，“統(tǒng)一”“大一統(tǒng)”逐漸成為民族文化深層結(jié)構(gòu)中的社會心理，成為中華民族的一種政治思維定式。在此之后的如“統(tǒng)一文字”“統(tǒng)一音韻”“統(tǒng)一釋義”等這樣的語言政策思想基礎(chǔ)或來源，均應(yīng)追溯到“大一統(tǒng)”思想。

秦始皇統(tǒng)一六國后，面對“言語異聲，文字異形”的局面，立即頒布“書同文”的措施。這種國家層面的語言文字規(guī)范也延續(xù)至漢代，漢代文字的書寫問題上升到為官為學(xué)的重要地位。“學(xué)僮十七以上，始試，諷籀書九千字，乃得為吏。又以八體試之，郡移太史并課，最者以為尚書史。書或不正，輒舉劾之。”彈劾文字書寫不正確的官員，可見對文字的重視。唐太宗執(zhí)政后，為推進科舉取士，命令顏師古等于秘書省考訂“五經(jīng)”，實現(xiàn)了前所未有的經(jīng)學(xué)讀本和經(jīng)學(xué)釋義的統(tǒng)一和規(guī)范。不僅如此，唐代韻書、正字字典、經(jīng)典刻石都逐漸出現(xiàn)，這對規(guī)范國家通用語言文字都起到了積極的作用。明太祖朱元璋即位后，發(fā)起了禮制風(fēng)俗改革，其中包括語言文字等諸多方面，又下令編寫了新的韻書《洪武正韻》，不僅確定了當時漢語正音標準和文字規(guī)范標準，而且為全國士子讀書、作詩用韻提供了統(tǒng)一規(guī)范，是當時最具權(quán)威的官修韻書。清朝建立后，《康熙字典》在文字、詞匯、語音方面的推廣和規(guī)范的作用十分顯著。

新中國不僅延續(xù)了重視國家通用語言文字推廣普及工作的歷史經(jīng)驗，而且在推廣深度、廣度、方式和載體方面都實現(xiàn)了歷史性超越。1956年1月28日國家通過《簡化字總表》，開始推行簡化字。1956年2月6日國務(wù)院頒布《關(guān)于推廣普通話的指示》，在全國范圍內(nèi)推廣普通話。1982年教育部印發(fā)《全日制民族中小學(xué)漢語文教學(xué)大綱（試行草案）》，該教學(xué)大綱強調(diào)了民族學(xué)校國家通用語言文字教育的重要性及基本目標。2001年頒布的《國家通用語言文字法》明確了普通話“國家通用語言”的政策定位。2001年后，多個民族聚居地推出地方性語言政策，強調(diào)了國家通用語言文字地位及制定相應(yīng)推廣措施。黨的十八大后，民族地區(qū)推廣普及國家通用語言文字的重大意義，被進一步上升到“提高國民素質(zhì)、促進各民族交往交流交融和鑄牢中華民族共同體意識”的高度。

由此可見，推廣國家通用語言和文字是中國社會和文化發(fā)展的必然趨勢，每一時期官方層面都在以自己所處的歷史時期和社會現(xiàn)實為基礎(chǔ)，在維護中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和本土語言文字的基礎(chǔ)上，積極推進著國家通用語言文字普及和發(fā)展。

結(jié)語

我國是一個擁有多民族、多語言、多方言、多文種的幅員遼闊人口眾多的國家，推廣普及國家通用語言文字，是增進民族間、地區(qū)間交往交流，促進經(jīng)濟、文化等各項事業(yè)發(fā)展的必要條件。不論從歷史經(jīng)驗還是現(xiàn)實實踐來看，推廣國家通用語言文字不僅使民族間交流和互動更加便利，同時也促進國家尤其是邊遠和貧困地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展和民生改善，增強了國家民族凝聚力和穩(wěn)定性。中華民族多元一體格局伴隨著中華文明史發(fā)展和國家通用語言文字的形成推廣而相生相伴，是中華民族共有的文化財富，而國家通用語言文字以共同的語言文字基礎(chǔ)夯實了國家治理的精神根基，因此在中華民族共同體視域下推廣國家通用語言文字是國家長期穩(wěn)定、堅定不移的語言文字政策，同時也是全面推進中國式現(xiàn)代化新征程的實踐主線和必然選擇。