（六）傳播與影響研究

朱麗霞的《藏傳密宗與“中華國(guó)族”的構(gòu)建——民國(guó)時(shí)期漢地僧人的藏密觀》（《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》人文社科版第8期）對(duì)民國(guó)時(shí)期藏密傳入漢地的緣由進(jìn)行了分析。指出漢地佛教界認(rèn)為藏密無(wú)論是在精深程度、發(fā)展規(guī)模、戒律以及佛經(jīng)翻譯方式、密典數(shù)量、修習(xí)次第、律儀等方面有優(yōu)勝之處，因此成為漢地佛教的“參考”和取法對(duì)象。民國(guó)密教的興起與發(fā)展是在當(dāng)時(shí)中國(guó)民族文化重塑語(yǔ)境中，漢地佛教文化重構(gòu)的一種努力。除了佛法體系完備性的需求外，民國(guó)漢地佛教界認(rèn)為溝通漢藏佛教對(duì)建成“中華國(guó)族”、溝通中華五族文化具有重要的意義。另外，楊孝容的《論民國(guó)時(shí)期作為中國(guó)佛教教育中心的漢藏教理院》（《宗教學(xué)研究》第1期）依據(jù)原漢藏教理院期刊檔案文獻(xiàn)及民國(guó)佛教報(bào)刊相關(guān)資料，經(jīng)由考察漢藏教理院的學(xué)制、招生及學(xué)生畢業(yè)情況、學(xué)生來(lái)源等，揭示其對(duì)川渝及相鄰地區(qū)佛教乃至當(dāng)代中國(guó)佛教特別是佛教教育的影響。

徐東明的《從觀音法門在吐蕃的傳播看漢藏佛教的交流和互動(dòng)》（《西藏民族大學(xué)學(xué)報(bào)》哲社版第2期）認(rèn)為漢、藏兩族佛教僧人的譯經(jīng)弘法活動(dòng)，對(duì)吐蕃觀音法門的完備和傳播及其觀音信仰的建立作出了巨大貢獻(xiàn)，觀音信仰也成為漢藏等多民族佛教文化交流的紐帶和寄托，為中華民族多元一體格局的形成發(fā)揮了重要作用。祁桂娟的《明代漢藏兩地佛教戒律改革探析——以宗喀巴改革與晚明漢地叢林改革為例》（《中國(guó)佛學(xué)》第1期）回顧兩地戒律改革之背景，并對(duì)兩次改革內(nèi)容和異同之處進(jìn)行分析和總結(jié)。認(rèn)為宗喀巴及晚明漢地高僧如祩宏、古心如馨等在矯正佛教流弊、清肅佛門風(fēng)氣、發(fā)揚(yáng)義學(xué)方面作出了非常重要的貢獻(xiàn)。

劉俊哲的《吐蕃時(shí)期佛教哲學(xué)傳入西藏的價(jià)值、特點(diǎn)與影響》（《宗教學(xué)研究》第4期）對(duì)佛教哲學(xué)傳入吐蕃的歷程及特點(diǎn)作了探討。指出這是當(dāng)時(shí)吐蕃社會(huì)歷史發(fā)展的必然，是上層統(tǒng)治者和下層民眾的自覺抉擇，而且又是由佛教哲學(xué)本身的價(jià)值所決定的。佛教哲學(xué)是在吐蕃時(shí)期傳入吐蕃社會(huì)的，這種時(shí)空的特殊性決定了它傳入的進(jìn)程、方式、內(nèi)容和接受等方面的自身特點(diǎn)。雖然沒有在當(dāng)時(shí)催生出具有本土特性的藏傳佛教哲學(xué)，但對(duì)后弘期藏傳佛教各派哲學(xué)的產(chǎn)生發(fā)展具有重要作用，提供了重要的思想理論資源。類似的文章有索南才讓的《佛教在西藏本土化的思想歷程及其特點(diǎn)——以蓮花生、阿底峽、宗喀巴為主》（《西藏民族大學(xué)學(xué)報(bào)》哲社版第5期），其主旨為佛教傳入西藏后經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的本土化過(guò)程，經(jīng)過(guò)了吐蕃佛教、宗派形成與思想紛爭(zhēng)、格魯派創(chuàng)立和藏傳佛教完全形成三個(gè)發(fā)展階段，蓮花生和寂護(hù)師徒、阿底峽、宗喀巴作為三個(gè)階段的代表人物，將主要精力放在解決觀與行、空與有、止與觀的關(guān)系方面，通過(guò)程式化的修行方法，最終解決了一對(duì)對(duì)矛盾，建立了富有西藏特色、藏族特點(diǎn)的藏傳佛教思想體系和實(shí)踐方法。

王洲塔、姜馥蓉的《藏傳佛教在河西走廊的社會(huì)融入——宗教“在地化”的個(gè)案考察》（《青海民族研究》第4期）通過(guò)對(duì)金塔寺在地方漢族社會(huì)的身份建構(gòu)、信徒獲得及信仰維護(hù)的動(dòng)態(tài)過(guò)程中的觀察，認(rèn)為金塔寺作為文化進(jìn)入的一方，實(shí)現(xiàn)與地方文化價(jià)值的互補(bǔ)才是其“在地化”、避免在地方社會(huì)被邊緣化的最終歸向。這不僅是藏傳佛教，或許也是所有宗教“在地化”的最終歸向。張世均《“一帶一路”倡議下青藏高原地區(qū)宗教文化對(duì)外傳播的路徑與對(duì)策——以西藏自治區(qū)藏傳佛教與印度佛教交流為例》（《世界宗教文化》第2期）在介紹印度和中國(guó)西藏自治區(qū)佛教信仰狀況的基礎(chǔ)上，論述了地處青藏高原核心區(qū)域的西藏自治區(qū)與印度進(jìn)行佛教文化交流的基本情況和政策保障，提出了交流路徑與對(duì)策。

索端智的《青海黃南隆務(wù)寺“毛蘭姆”法會(huì)田野調(diào)查》（《青海民族研究》第4期）研究隆務(wù)寺祈愿法會(huì)“毛蘭姆”，指出法會(huì)儀式過(guò)程反映出社區(qū)內(nèi)部的權(quán)利和以寺院為中心的“信仰圈”的內(nèi)聚結(jié)構(gòu)關(guān)系，實(shí)現(xiàn)了社區(qū)成員間的連接，為社區(qū)整合提供了有效的形式；文厚泓的《藏傳佛教對(duì)西藏現(xiàn)代政治文明建設(shè)的作用初探》（《寶雞文理學(xué)院學(xué)報(bào)》社科版第一期）一文從多維度探討了藏傳佛教對(duì)現(xiàn)代政治文明建設(shè)的積極作用和消極作用。

朱麗霞所著《藏漢佛教交流史研究》（中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社）以中國(guó)歷史朝代為時(shí)間軸，分別探討了藏漢佛教之間的人員往來(lái)、思想傳播、藝術(shù)交流、典籍譯介等問(wèn)題，全面揭示了藏漢佛教交流的途徑、方法、形式、影響、意義等，系統(tǒng)地闡釋了藏漢佛教相互交流、傳播、影響的歷史進(jìn)程，對(duì)把握藏漢佛教交流的宏觀歷史視域與具體歷史基礎(chǔ)有一定幫助。

明·額爾敦巴特爾所著《16—18世紀(jì)蒙古佛教史研究》（內(nèi)蒙古人民出版社）利用蒙古、漢、藏文等基本史料，對(duì)藏傳佛教格魯派高僧內(nèi)齊托音一世（1587—1653）在漠南蒙古地區(qū)傳教的特點(diǎn)和作用，蒙古大汗和蒙古右翼土默特萬(wàn)戶首領(lǐng)等蒙古統(tǒng)治階層對(duì)藏傳佛教所采取的態(tài)度、政策以及清廷對(duì)蒙古佛教政策的內(nèi)容、作用等重要問(wèn)題進(jìn)行了深入細(xì)致的探討。