▲樓宇烈。

中華文明最根本的精神特質(zhì)是什么？中國(guó)人有自己的信仰嗎？為什么要提倡人文宗教？對(duì)于這些時(shí)代性問(wèn)題，北京大學(xué)哲學(xué)系宗教學(xué)系教授、北京大學(xué)宗教文化研究院名譽(yù)院長(zhǎng)樓宇烈先生給出了明確的答案。

在新近出版的《中國(guó)的人文信仰》一書中，樓宇烈先生用通俗的語(yǔ)言講述了中國(guó)的人文信仰所具有的精神特質(zhì)、價(jià)值關(guān)懷乃至現(xiàn)實(shí)意義，強(qiáng)調(diào)應(yīng)該探求合乎東亞文化傳統(tǒng)的宗教學(xué)理論，讓世界人民看到中國(guó)文化的特點(diǎn)和優(yōu)點(diǎn)。

▲作者：樓宇烈　出版者：中國(guó)大百科全書出版社　出版時(shí)間：2021年8月。

中國(guó)文化最根本的特征就是以人為本

□樓宇烈

以人為本的人文精神是中國(guó)文化最根本的精神

與西方文化相比，以人為本的人文精神是中國(guó)文化最根本的精神，也是一個(gè)最重要的特征。中國(guó)文化不是靠外在的神或造物主，而是靠人本身道德的自覺和自律，強(qiáng)調(diào)人的主體性、獨(dú)立性、能動(dòng)性，這就是中國(guó)文化以人為本的人文精神。

中國(guó)文化自西周以來(lái)就奠定了以人為本的文化精神和文化品格，而西方直至歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期才高舉起人本主義的旗幟，啟發(fā)人不要做神的奴隸，要做人自己。西方的人本主義思想來(lái)源之一是古希臘羅馬文化，而更重要的來(lái)源是16世紀(jì)以后來(lái)華傳教士從中國(guó)傳回去的以人為本的人文文化。西方的思想家以中國(guó)的人本思想去批判歐洲中世紀(jì)以來(lái)的神本文化，高揚(yáng)人類理性的獨(dú)立、自主，認(rèn)為中國(guó)是一種最理想的社會(huì)。由此可見，歐洲的人本主義是從中國(guó)傳過(guò)去的，且受到中國(guó)文化很大的影響。西方人利用中國(guó)的人本思想去沖破中世紀(jì)神學(xué)文化的束縛，并將人的作用放大，使人從神的腳下站起來(lái)，并去主宰一切，改造世界、征服自然。20世紀(jì)的兩次世界大戰(zhàn)，發(fā)生的最終原因，無(wú)非是對(duì)資源財(cái)富的爭(zhēng)奪。人為了得到資源和財(cái)富，不顧道德、不擇手段地相互殘殺。人完全被物欲所左右，又一次陷入自我異化，喪失了人的主體性、獨(dú)立性和能動(dòng)性，淪為了物的奴隸。因此，兩次世界大戰(zhàn)后，西方一批有見識(shí)的思想家，又一次提出要確立人本主義，高舉起新人本主義的大旗，而且?guī)缀跻恢碌卣J(rèn)為，這種新人本主義的思想資源要到中國(guó)傳統(tǒng)文化中汲取。

在西方傳統(tǒng)文化中，當(dāng)人從神的腳下站立起來(lái)后，人的主體性、獨(dú)立性、能動(dòng)性得到肯定，人就要替代神來(lái)主宰天地萬(wàn)物。隨著理性的被肯定、科學(xué)的發(fā)展、技術(shù)力量的增長(zhǎng)，人們喊出了“人定勝天”的豪言壯語(yǔ)，認(rèn)為人類應(yīng)當(dāng)而且能夠征服自然、改造自然，并且在作為人類理性力量的成果——科學(xué)和技術(shù)的日益發(fā)展、進(jìn)步下，“科學(xué)主義”“科技萬(wàn)能”的思想日益滋長(zhǎng)。人類自以為憑著理性的力量，科學(xué)、技術(shù)的力量，可以隨心所欲地征服自然、改造自然甚至主宰宇宙。原來(lái)與神本文化相對(duì)的人本主義逐漸被異化為人類要去主宰天地萬(wàn)物的“人類中心主義”了。而人類對(duì)自然的征服與改造，又異化成對(duì)自然資源財(cái)富的過(guò)度開發(fā)和掠奪，使人淪落為物欲的奴隸。這也是現(xiàn)代西方社會(huì)批判“人類中心主義”思想的根本原因。

然而，在中國(guó)文化中，以人為本的人文文化卻不會(huì)異化為“人類中心主義”思想，其原因在于中國(guó)文化中存在一種“以天為則”的傳統(tǒng)。中國(guó)人講“天人合一”，尊重自然、順從自然，這是中國(guó)文化的根本特點(diǎn)。其核心就是認(rèn)為決定人命運(yùn)的根本因素是人自己的德行，以“德”為本，而不是外在的“天命”。為了保持和不斷提升自我德行，就必須防止物欲的引誘和腐蝕，人不能成為物的奴隸。《荀子·修身》中有云：“君子役物，小人役于物。”意思是說(shuō)，君子能夠控制和管理物，而小人只會(huì)被物控制。人絕對(duì)不能去做萬(wàn)物的主宰，相反，是要向天地萬(wàn)物學(xué)習(xí)。中國(guó)人非常強(qiáng)調(diào)以天地為榜樣，向天地學(xué)習(xí)。如果去孔廟，人們就可以看到，我們是用“德配天地”“德侔天地”來(lái)贊揚(yáng)孔子的。圣人的品德能夠與天地相配，與天地一樣高明博厚。道家講的“道法自然”也是這樣。“自然”不是現(xiàn)在自然界的概念，而是說(shuō)事物的本然，是自然而然、本然的狀態(tài)。“道法自然”就是強(qiáng)調(diào)人應(yīng)尊重事物的本然狀態(tài)。

我們不僅要向天地學(xué)習(xí)，還要向萬(wàn)物學(xué)習(xí)。“離離原上草，一歲一枯榮。野火燒不盡，春風(fēng)吹又生。”這是要人們學(xué)習(xí)小草堅(jiān)強(qiáng)的生命力。而最值得人學(xué)習(xí)的物，是“水”。老子《道德經(jīng)》中說(shuō)：“上善若水。”就是說(shuō)，水具有最高的品德。很多書里記載孔子遇水必觀，中國(guó)人尤其注重向萬(wàn)物中的水學(xué)習(xí)。水總是往下流，普潤(rùn)萬(wàn)物，從來(lái)不居功自傲、要求回報(bào)，這是謙虛的品德。水也能夠包容萬(wàn)物，它沒有自己的形狀，而是隨器賦形。水還有堅(jiān)韌不拔、以柔勝剛的品德。水滴石穿，最柔弱的水滴穿了堅(jiān)硬的石頭，就是因?yàn)樗袌?jiān)韌不拔、堅(jiān)持不懈的精神。古人說(shuō)女人是水做的，女人柔弱，可又有一種韌勁兒。以柔克剛，剛?cè)嵯酀?jì)，這是雙贏。很多人認(rèn)為老子的自然無(wú)為是無(wú)所作為。其實(shí)，無(wú)為者非不為也，“推自然之勢(shì)”“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。輔助當(dāng)然要有動(dòng)作、行為，但不敢以自己的私志、嗜欲去干預(yù)事物，不僅要遵循事物本然之理，還要看其所依靠的環(huán)境、條件是不是成熟。所以說(shuō)，自然無(wú)為恰恰是最積極的有為。

因此，在中國(guó)文化中，一方面強(qiáng)調(diào)人不能做神的奴隸，也不能做物的奴隸，而要做人自己，保持人的主體性、獨(dú)立性和能動(dòng)性；另一方面也強(qiáng)調(diào)人不能狂妄自大、做天地萬(wàn)物的主宰，而是要虛心地向天地萬(wàn)物學(xué)習(xí)，尊重自然、順應(yīng)自然。這就是中國(guó)文化中“道法自然”“天人合一”的優(yōu)秀思想。

中華文化與宗教本土化

文化是多樣性的。孟子有句話講“物之不齊，物之情也”（《孟子·滕文公上》）。這句話的意思是說(shuō)，物品千差萬(wàn)別，這是客觀情形和自然規(guī)律。文化也是同樣的道理。過(guò)去我們有一個(gè)突出的問(wèn)題是，用“階段”論文化的發(fā)展，用先進(jìn)和落后、傳統(tǒng)和現(xiàn)代區(qū)分文化。文化除了時(shí)代性之外，還有地域性和空間性，就是說(shuō)不同的地域和空間產(chǎn)生的文化是有差別的。人在不同的地域，他們的生活習(xí)慣不同，對(duì)天地萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)有差異。所以，不同地域形成不同的文化樣式、不同的飲食習(xí)慣、不同的思維方式、不同的價(jià)值觀念，也就形成了不同的信仰習(xí)俗。了解文化的差異，才能達(dá)成互相尊重。在文化上不一定傳統(tǒng)的就是落后的，現(xiàn)代的就是先進(jìn)的。我們要保護(hù)地方文化和地方方言，地方方言的消失會(huì)帶走很多的文化。我們既要學(xué)習(xí)普通話，又要保護(hù)方言。文化的多樣性是人類寶貴的資源，越是民族的越是世界的。文化的繼承就是要保持好文化的傳統(tǒng)特色，更好地讓世界享用。繼承和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)并不是復(fù)古，也不是不變，而是隨著時(shí)代的變化而發(fā)展變化。所以，文化要多元并存，互相尊重。

宗教中國(guó)化或本土化是一個(gè)極為重要的命題。就伊斯蘭教而言，回顧歷史，伊斯蘭教和基督宗教傳入中國(guó)的時(shí)間是差不多的，都是唐朝傳入的。伊斯蘭教信仰非常注重現(xiàn)實(shí)，將信仰落實(shí)到穆斯林的生活當(dāng)中，即伊斯蘭教重視信仰和現(xiàn)實(shí)生活的一致性。這一點(diǎn)與中國(guó)文化相似，中國(guó)傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)入世。所以，伊斯蘭教傳入中國(guó)以后從來(lái)沒有中斷過(guò)，一直延續(xù)，而且不斷地與中國(guó)文化相互交融和契合。伊斯蘭教傳入中國(guó)1300多年經(jīng)歷的是自覺適應(yīng)的過(guò)程，在這個(gè)過(guò)程中，伊斯蘭教的思想理念找到了與中國(guó)儒家文化的結(jié)合點(diǎn)。特別是到了明末清初，中國(guó)伊斯蘭教文化同中國(guó)儒道思想深度結(jié)合。明清時(shí)期，伊斯蘭教被稱為清真教，穆斯林的宗教活動(dòng)場(chǎng)所被稱為清真寺，清真寺的外形與中國(guó)佛教寺廟和道觀有相像之處。這就是本土化的結(jié)果。

佛教的中國(guó)化是比較成功的。佛教是從古印度傳入中國(guó)的。公元前6世紀(jì)，古印度的主流宗教是婆羅門教，婆羅門教認(rèn)為人是由神創(chuàng)造的，生命可以輪回，人的命運(yùn)也是由神來(lái)決定的。佛教的出現(xiàn)就是要從根本上否定社會(huì)上占主流的婆羅門教。當(dāng)時(shí)的佛教首先認(rèn)為世界是無(wú)神的，萬(wàn)物因緣聚會(huì)，這就是佛教最根本的“緣起論”。佛教認(rèn)為，這個(gè)世界是一個(gè)整體，萬(wàn)物不能分離。佛教有四句著名的話：“此有故彼有，此生故彼生；此無(wú)故彼無(wú)，此滅故彼滅。”這又展現(xiàn)了宗教的另外一種形態(tài)，再次體現(xiàn)了宗教文化的多樣性。

佛教在印度與主流宗教不合，但在中國(guó)，與中國(guó)社會(huì)和中國(guó)文化相契合。儒家文化和道家文化都強(qiáng)調(diào)自我的覺悟、自我的約束、自我的提升，認(rèn)為人要靠自己來(lái)覺悟。道家還強(qiáng)調(diào)保持真性、回歸自然、不貪念外物。佛教講緣起、講因果，認(rèn)為事物與事物之間是必然的聯(lián)系，這種思維方式與中國(guó)傳統(tǒng)的思維方式不盡相同。中國(guó)傳統(tǒng)的思維方式是自然產(chǎn)生萬(wàn)事萬(wàn)物，是偶然性的。佛教剛傳入中國(guó)的時(shí)候，其因緣觀與中國(guó)傳統(tǒng)的自然觀之間有嚴(yán)重的沖突。但是，從哲學(xué)上講，必然性和偶然性是相輔相成的。佛教講因果報(bào)應(yīng)，中國(guó)也講因果報(bào)應(yīng)，但中國(guó)講的生命觀不是個(gè)體的。有一句話講得很生動(dòng)：“火盡薪傳”（明·寓山居士《魚兒佛》），延續(xù)的不是我，是我的子孫。中國(guó)人認(rèn)為父母積了德，子女享福；父母造了孽，子女遭殃。《周易》里有句話：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”個(gè)體的肉體是要消失的，而群體的生命會(huì)在子孫身上延續(xù)。

佛教本土化是一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)久、相當(dāng)復(fù)雜的歷史過(guò)程，因此，對(duì)外來(lái)宗教本土化需要有足夠的耐心和包容。中國(guó)文化是非常包容的，中國(guó)文化是一種能夠構(gòu)建宗教和諧的文化。在中國(guó)，不同的宗教應(yīng)當(dāng)可以如兄弟一樣和諧相處、親密無(wú)間。“化”并不是說(shuō)佛教失去自身的價(jià)值觀念和主體性，完全融化于中國(guó)文化，完全等同于儒、道，而是彼此之間“你影響我，我影響你，你中有我，我中有你”。但是同時(shí)，彼此之間還是“你是你，我是我”。這是中國(guó)文化非常重要的特點(diǎn)——從來(lái)都倡導(dǎo)包容、多元、相互尊重。

因此，中國(guó)化并不是徹底地“化”掉，而是在適應(yīng)中國(guó)本土文化、政治基礎(chǔ)上的傳承與創(chuàng)新。在這個(gè)基礎(chǔ)上，應(yīng)當(dāng)鼓勵(lì)不同文化、不同宗教在中國(guó)文化環(huán)境下創(chuàng)新、發(fā)展，使之超越地區(qū)性文化背景下的各種局限。任何宗教，只要不破壞中國(guó)本土文化，不改變中國(guó)本土文化，不與中國(guó)本土文化、政治發(fā)生沖突，那么在中國(guó)文化當(dāng)中就是可以被包容、可以生存的。即使存在不同的東西，也可以相互尊重、相互包容。

佛教本土化的過(guò)程中，呈現(xiàn)出了文化交流的兩個(gè)根本規(guī)律：一個(gè)是外來(lái)文化的自適性，一個(gè)是本土文化的包容性。如果不能把這兩者處理好，沒有包容，外來(lái)宗教再怎么本土化也不行；即使本土化，也會(huì)保留很多習(xí)俗上的不同，而理論上的不同更難完全改變。因此，一定要尊重不同文化、不同宗教的習(xí)俗及其最根本的理論。佛教中國(guó)化的歷史為我們提供了這樣一個(gè)很好的范例。

另外，外來(lái)宗教不僅要找到和本土文化的適應(yīng)點(diǎn)，而且還要加以發(fā)展。我們常常講，中國(guó)佛教的特質(zhì)在于禪，禪宗確實(shí)是中國(guó)佛教發(fā)展過(guò)程中的創(chuàng)新，因?yàn)槎U宗在印度佛教里不是這樣的形態(tài)，也不是這樣的意義。釋迦牟尼創(chuàng)立印度佛教的時(shí)候，強(qiáng)調(diào)的是自覺——智慧的覺悟。可是到了大乘佛教時(shí)，逐步出現(xiàn)了一種“救世主”的理念，拜佛、求佛、求菩薩。而到了中國(guó)禪宗，把成佛、成菩薩化為每個(gè)人自己的問(wèn)題、內(nèi)在的問(wèn)題。迷了就是眾生，悟了就是佛。所以，禪宗強(qiáng)調(diào)的是學(xué)佛、做佛，學(xué)菩薩、做菩薩，這和中國(guó)文化完全一致，而且又回到了釋迦牟尼創(chuàng)立佛教的根本宗旨上去：淡化祈求于外力的拯救，強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的自覺。

外來(lái)宗教要適應(yīng)中國(guó)文化傳統(tǒng)，一定要有創(chuàng)新、發(fā)展，不能夠回歸到原來(lái)。現(xiàn)在有一個(gè)大問(wèn)題，就是用還原論思想來(lái)研究宗教，不斷地對(duì)宗教進(jìn)行還原。佛教中國(guó)化的關(guān)鍵在于適應(yīng)中國(guó)文化傳統(tǒng)基礎(chǔ)上的創(chuàng)新和發(fā)展，不能夠用還原論的思維和理論來(lái)研究中國(guó)佛教。我曾經(jīng)說(shuō)，現(xiàn)在研究中國(guó)佛教最大的障礙就是“印度化”，所謂“印度化”，主要是指不能認(rèn)識(shí)到中國(guó)佛教的獨(dú)立性文化地位，而錯(cuò)誤地認(rèn)為真正的佛教只在印度。研究中國(guó)佛教一定要“去印度化”，這樣才能夠真正讓佛教和本土文化融為一體，同時(shí)又保持自己的特色。其實(shí)，中國(guó)的文化環(huán)境是最好的，不同宗教像兄弟一樣親密地在一起，沒有沖突。這就是中國(guó)文化，一種能夠使各宗教和諧、和睦相處的文化。

中國(guó)信仰里的“神”

中西方文化有比較大的差異，反映在宗教信仰上就是，中國(guó)文化強(qiáng)調(diào)自覺自律，而西方文化比較強(qiáng)調(diào)救贖他律。所謂“自律”就是自己約束自己，自己要能夠約束自己，就要靠自覺；“他律”就是用別的力量來(lái)監(jiān)督。現(xiàn)在社會(huì)上充滿了救贖他律的思想，而沒有很好地強(qiáng)調(diào)自律自覺，這就脫離了中國(guó)的文化和宗教信仰。我們說(shuō)宗教要有神的信仰，但神與神還不一樣。“神道設(shè)教”，這里的神是一個(gè)什么樣的神呢？這句話出自《周易·觀卦》的彖辭，前半句是“觀天之神道，而四時(shí)不忒”，忒就是差錯(cuò)，不忒就是沒有差錯(cuò)。我們觀天的神道，那是“四時(shí)不忒”，春夏秋冬是沒有差錯(cuò)的，今年是這樣，明年還是這樣，后年還是這樣。后半句是“圣人以神道設(shè)教，而天下服矣”。那圣人以什么神道來(lái)設(shè)教？是以“天之神道”來(lái)設(shè)教，是天的規(guī)律，天的運(yùn)行規(guī)律。

關(guān)于中國(guó)的神，我們可以從學(xué)派來(lái)分，比如儒教的神，還有道教的神，佛教的神。這類神很多，至少有幾百個(gè)，還不算民間地方信仰中的神，如果算進(jìn)去可能上千個(gè)都不止。在中國(guó)，神和人是親密無(wú)間的。這和西方神有絕對(duì)的權(quán)威性，人們要對(duì)它絕對(duì)的敬畏、絕對(duì)的服從，是不一樣的。在中國(guó)，人神之間的交流也很密切，人們把神形象化、實(shí)體化并與其交流。我們?yōu)槭裁匆次飞瘢课覀兛梢园阉鼈兎殖扇悺?/p>

第一類是所有的自然現(xiàn)象。所以我們一講到宗教，就是對(duì)一種超自然力的崇拜。什么是超自然力？超自然力就是在自然之上，是操作主宰世間的力量。但是中國(guó)文化中，并不存在一個(gè)超自然力，而是在自然之中。天神地祇，都是對(duì)自然中的風(fēng)雨、山川、五谷等的敬仰，所以才把它們稱為神，我們有五岳、有五鎮(zhèn)，祭泰山是祭五岳之魂，祭東鎮(zhèn)則屬于祭地的活動(dòng)。在北京，有天壇、地壇、日壇、月壇，天地日月星辰都要敬仰。第二類是跟我們的生活密切相關(guān)、不能分開的，比如門神、灶神，人們天天從門里走，天天去灶房做飯。第三類就是由人變成的神，大家都認(rèn)同了的一批神。

中國(guó)有儒佛道三教，它們所追求的都是一個(gè)自我的超越，通過(guò)自覺自律達(dá)到自我的超越。儒家所推崇的是圣賢，是圣人。怎么樣才能成圣呢？從孟子到荀子都講到了，既仁且智，具備了仁和智的品德就是圣人，儒家希望自己的德行能夠圓滿，有仁和智兩種品德。具體一點(diǎn)來(lái)講，就是張載的“四句教”，作為一個(gè)圣人要能夠“為天地立志，為生民立道，為去圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開太平”。（我這是另外一個(gè)版本，我們平常看到的是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開太平”。）這就是圣人，一個(gè)已經(jīng)超越了自我的人。那么道家呢？道家是要成仙，仙是什么？仙不是飄來(lái)飄去的神仙，在《漢書·藝文志》的“方技略”里對(duì)神仙下了一個(gè)明確的定義：“神仙者，所以保性命之真，而游求于其外者也。”說(shuō)的是神仙能夠保住性命之真，這正是道家所追求的目標(biāo)。但是因?yàn)槿松聛?lái)以后，這種性命之真慢慢丟失了，所以要求于外而把它找回來(lái)。這就跟孟子所講的“求其放心”一樣。那么，怎樣才能保真呢？《藝文志》提出了三條：第一條是“蕩意平心”，把你的各種雜念都消除，讓你的心能夠平靜；第二條“同生死之域”，看破生死；第三條“而無(wú)怵惕于胸中”，怵，發(fā)怵，惕，警惕。能夠做到這三條就成為神仙了。如果你“專以為務(wù)，則誕欺怪迂之文彌以益多”，講的那些神神怪怪的事情并不是“神仙”的本意，這里的“神仙”是道家所追求的境界。

佛教追求成佛，什么是佛？覺悟了就是佛。中國(guó)的禪宗特別講凡夫與佛就是一個(gè)迷與悟，迷了就是眾生，悟了就是佛。所以，同樣是一個(gè)自我人格的圓滿、自我的超越，這是一種向內(nèi)的自我超越，而不是向外超越。所以這種對(duì)神的追求，盡管有這個(gè)神、那個(gè)神，但是這些神和西方宗教里的神根本是不一樣的。西方宗教所講的神是一種外在的、主宰的力量，它對(duì)你有一種制約，它對(duì)你有一種救贖。中國(guó)宗教里面的神和西方外在的神不一樣，是一種功德的圓滿、道德的圓滿。近代的高僧太虛大師講到其學(xué)佛的體會(huì)時(shí)，對(duì)什么是佛，講得很清楚：“仰止唯佛陀，完成在人格，人圓佛即成，是名真現(xiàn)實(shí)。”我們所敬仰的就是佛陀，也可以說(shuō)佛是至高無(wú)上的，但是這樣至高無(wú)上的佛是要靠人的人格的自我完善與圓滿才能達(dá)到，所以“完成在人格”。“人圓佛即成，是名真現(xiàn)實(shí)”，這里說(shuō)的“現(xiàn)實(shí)”，指的是現(xiàn)量，不是比量，不是推論出來(lái)的。所以，佛教認(rèn)為，如果能夠做到人格的圓滿就能成佛。

儒家所講的德侔天地、德配天地，意思是人的品德能夠和天地一樣廣大而無(wú)私。天道就是神道的誠(chéng)信，“觀天之神道而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教而天下服矣”。圣人按照天的誠(chéng)信來(lái)教化治理社會(huì)，那么大眾都服了。這也就是《中庸》和《孟子》里面講的：“誠(chéng)者天之道，誠(chéng)之者，人之道”，或是“思誠(chéng)者，人之道也”。這就是天人合一，天人道德的合一，人也就成為天，成為圣，成為神。這些都是從精英階層或知識(shí)分子階層來(lái)講的，在民間則被實(shí)體化了，“神”是給人帶來(lái)福報(bào)的，“鬼”是給人帶來(lái)禍的，其實(shí)也不見得。“鬼”里面也有很多好“鬼”，“神”里面還有很多壞“神”。

總的來(lái)講，中國(guó)宗教信仰里面的神和西方宗教里面的神千萬(wàn)不能混同。

（本文節(jié)選自《中國(guó)的人文信仰》一書的部分章節(jié)，有刪改。）