習(xí)近平總書(shū)記在全國(guó)宗教工作會(huì)議上強(qiáng)調(diào)：“堅(jiān)持我國(guó)宗教中國(guó)化方向，積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)。”實(shí)踐證明，堅(jiān)持中國(guó)化方向、積極適應(yīng)社會(huì)是我國(guó)宗教健康發(fā)展的必由之路，也是我國(guó)宗教的優(yōu)良傳統(tǒng)。佛教誕生2500多年來(lái)，之所以能夠在世界各地廣為傳播，尤其是在傳入我國(guó)后成功融入中國(guó)社會(huì)與文化，究其原因，除去佛教自身具有的價(jià)值和意義，更是佛教的社會(huì)適應(yīng)性使然。

▲中國(guó)佛教參照吸收儒道“自耕自食”的經(jīng)濟(jì)倫理思想，開(kāi)創(chuàng)“一日不作、一日不食”的“農(nóng)禪并重”制度。圖為湖北武漢靈泉寺僧人和信眾在寺院的農(nóng)禪園里辛勤耕作。湖北省佛教協(xié)會(huì)供圖

“適應(yīng)性”是佛教的本有精神。佛經(jīng)的“經(jīng)”字，就蘊(yùn)含著“相適應(yīng)”的重要思想。經(jīng)，梵語(yǔ)“修多羅”，漢譯為“契經(jīng)”。《華嚴(yán)探玄記》卷一曰：

“修多羅，此云契經(jīng)。契有二義，謂契理故、合機(jī)故。”

《阿毗達(dá)磨大毗婆沙論》卷一載：

“契，上契諸佛之理，下契眾生之機(jī)；經(jīng)，法、常之義”，

意思是指既要契合佛教本身的教義教理和根本精神，又要契合社會(huì)發(fā)展和時(shí)代需求。對(duì)此，太虛法師曾說(shuō)：“佛教要適應(yīng)今時(shí)、今地、今人的實(shí)際需要”“要去服務(wù)社會(huì)，替社會(huì)謀利益”。佛教這種契理契機(jī)的“適應(yīng)性”精神貫穿于其中國(guó)化歷史進(jìn)程的始終。

在與儒家的關(guān)系方面，佛教抱著“客隨主便”的心態(tài)，或向儒家靠攏，或用儒家思想闡釋教義，直至深度融合，成為“中國(guó)化的佛教”。

佛教?hào)|傳進(jìn)入我國(guó)后，因佛教教義與中國(guó)傳統(tǒng)儒家思想有很大分歧，致使儒佛沖突以致排佛事件屢有發(fā)生。為了應(yīng)對(duì)文化碰撞，佛教有意做了一些適應(yīng)性的改造。

比如，在佛教經(jīng)典翻譯和詮釋過(guò)程中，自覺(jué)或有意識(shí)地“援儒入佛，以儒論佛”，如與晉代高僧道安同時(shí)代的竺法雅開(kāi)創(chuàng)的詮釋經(jīng)典的“格義”法。其后，無(wú)數(shù)中國(guó)僧人與來(lái)華的域外僧人，不斷以創(chuàng)造性的詮釋方法來(lái)理解、闡釋來(lái)自印度的佛教經(jīng)典，并將其落實(shí)于教義建構(gòu)、教制安排、修行方法等方面，由此形成中國(guó)佛教的教義系統(tǒng)和教制體系。

又如宋代著名禪僧契嵩把佛教的“五戒”與儒家的“五常”等同起來(lái)；也有的僧人則宣揚(yáng)佛教與儒家“出處誠(chéng)異，終期則同”“儒典之格言，即佛教之明訓(xùn)”；還有的僧人用佛教的“十善”補(bǔ)充儒家社會(huì)倫理的欠缺，用因果報(bào)應(yīng)充實(shí)“神道設(shè)教”。

至兩晉時(shí)期，佛教已在上層統(tǒng)治階層引起普遍的歡迎和重視。為了應(yīng)對(duì)文化沖突、適應(yīng)時(shí)代要求，佛教竭力緩解與儒家對(duì)立的一面，把調(diào)和放在第一位，不但特別突出報(bào)恩思想以契合孝道觀念，還特意把輪回報(bào)應(yīng)的重點(diǎn)從“來(lái)世報(bào)”轉(zhuǎn)化為“現(xiàn)世報(bào)”，并在來(lái)世報(bào)中特別強(qiáng)調(diào)報(bào)在子孫。佛教的這些做法，使它逐漸發(fā)展成為具有中國(guó)文化特色的佛教。經(jīng)過(guò)上千年的磨合后，佛教最終在宋代完成轉(zhuǎn)化，徹底成為“中國(guó)化的佛教”，成為中國(guó)文化的有機(jī)組成部分。

在與道教的關(guān)系方面，佛教與道教相互調(diào)和、相資為用。

佛教初傳中國(guó)時(shí)，為了適應(yīng)漢代社會(huì)廣泛流行的黃老道術(shù)之風(fēng)，有意將禪法與道術(shù)聯(lián)系起來(lái)，善巧方便地以精靈起滅、業(yè)報(bào)輪回、安般禪法，分別與谷神不死、善惡承負(fù)、吐納之術(shù)相配合，所以出現(xiàn)了佛老并祠的現(xiàn)象，佛教也才逐漸為時(shí)人所接受。為此，湯用彤先生稱漢代佛教是“方仙道式”的佛教。可以說(shuō)，佛教的中國(guó)化進(jìn)程始自漢代對(duì)佛教的道教式解讀，佛教的中國(guó)化在當(dāng)時(shí)表現(xiàn)為“道教化”“方術(shù)化”，被稱之為“清凈道”，也即“佛道”現(xiàn)象是佛教中國(guó)化進(jìn)程中最初始的表現(xiàn)形態(tài)。

當(dāng)然，在傳播的過(guò)程中，為了爭(zhēng)取更多的生存與發(fā)展資源，佛教與道教的矛盾與沖突也始終不斷，主要表現(xiàn)為對(duì)統(tǒng)治階級(jí)寵信的爭(zhēng)奪和對(duì)信眾與物質(zhì)利益的競(jìng)爭(zhēng)以及教義上的爭(zhēng)論等方面。直至宋代以后，佛道之間的沖突才有所緩和、走向融洽。

道教也積極向佛教“取經(jīng)”，采用佛教的法相名目，借鑒佛教的生死輪回與空的思想，吸收佛教的地獄等觀念，重視修煉心性，并且效法禪宗不立文字的宗教實(shí)踐。特別是全真派形成之后，佛道、儒佛道融合更是被作為道教修行的核心。

從佛教中國(guó)化的進(jìn)程看，佛教在與儒道沖突融合的過(guò)程中，也與中國(guó)的政治文化相交織，形成具有中國(guó)特色的佛教政治文化，摸索出一套處理政教關(guān)系的良性模式。

佛教入華后，深感皇權(quán)統(tǒng)治與封建帝王在中國(guó)的至高地位與權(quán)威，因此，道安大師發(fā)出“不依國(guó)主，則法事難立”的感慨。在此后的1000多年里，佛教充分展現(xiàn)了它多面與靈活的適應(yīng)能力，如許多沙門高僧在弘法傳道中，主動(dòng)適應(yīng)和服務(wù)政權(quán)的需要，以致許多高僧成為朝廷的座上賓。他們有的甚至成為國(guó)師，為佛教的傳播發(fā)展創(chuàng)造了有利條件。

中國(guó)佛教的適應(yīng)性精神，還表現(xiàn)在其一改印度佛教乞討為生，不事勞作、不事生產(chǎn)的傳統(tǒng)，參照吸收儒道“自耕自食”的經(jīng)濟(jì)倫理思想，開(kāi)創(chuàng)“一日不作、一日不食”的“農(nóng)禪并重”制度，開(kāi)啟中國(guó)僧伽生活的新形態(tài)。佛教還能夠適應(yīng)不同時(shí)代士大夫階層和底層民眾的不同精神需要。如魏晉時(shí)期，名士崇尚清談，為了適應(yīng)其說(shuō)空談玄的需要，佛教性空般若之學(xué)被大量翻譯、廣為流布。社會(huì)動(dòng)亂使士大夫群體對(duì)現(xiàn)世生活失去信心，于是涅槃佛性說(shuō)的解脫思想就取而代之，成為當(dāng)時(shí)的主要學(xué)說(shuō)。而當(dāng)佛教逐漸向民間傳播以滿足底層群眾需求的時(shí)候，簡(jiǎn)單易行的凈土信仰便盛行起來(lái)。

總之，佛教不斷適應(yīng)中國(guó)社會(huì)的過(guò)程，也是佛教不斷中國(guó)化的過(guò)程。作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，佛教在今天更應(yīng)大力弘揚(yáng)優(yōu)良傳統(tǒng)，發(fā)揚(yáng)適應(yīng)性精神，積極與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)，與社會(huì)發(fā)展同步，與時(shí)代進(jìn)步同頻，努力成為社會(huì)和諧和文化建設(shè)的積極力量。

（來(lái)源：中國(guó)民族報(bào)，作者單位：山東社會(huì)科學(xué)院）