（三）民俗、信仰、禁忌方面的研究

才旦曲珍《對女性禁忌民俗的探討》（《西藏大學學報》社科版第4期）一文認為，禁忌是關(guān)于神圣或不潔的約定俗成的一種禁制。女性禁忌有兩方面的涵義：一方面女性被認為是崇高的、神圣的，而被神化；另一方面則被認為是邪惡的、不潔的，而被魔化。女性禁忌經(jīng)歷了從母權(quán)制時代的尊崇女性到父權(quán)制時代的賤視女性的歷史演變過程。隨著時代的發(fā)展、人類文明的進步，女性禁忌將逐漸退出人類的歷史舞臺，女性禁忌的日漸式微就是女性禁忌走向衰亡的一個生動縮影。

藏傳佛教石刻嘛呢經(jīng)作為藏族民間宗教信仰的重要表現(xiàn)形式之一，不僅形成了自己的文化特色，且具有十分重要的文化價值和學術(shù)研究價值。羅桑開珠的《玉樹嘉納嘛呢石及其文化價值》（《青海民族大學學報》社科版第２期）一文就青海玉樹嘉納嘛呢石刻文化的形成歷史、區(qū)域特點和文化價值進行了研究。

才項多杰的《藏族“拉則”文化意蘊解析》（《青海民族大學學報》社科版第3期）一文結(jié)合藏族山神崇拜和崇箭習俗，對藏族“拉則”儀式的歷史淵源及其蘊含的文化功能等進行了較為深入的闡述，特別是對“拉則”供品中箭的象征意蘊做了全新的解析。認為它既是獻祭戰(zhàn)神的銳利武器，也具有祈求生育、繁衍子孫的功能，是藏族遠古先民生殖文化理念的再現(xiàn)。

魏強《論藏族龍神崇拜的發(fā)展演變及特點》（《青海民族大學學報》社科版第3期）一文在闡述藏族龍神崇拜習俗特點的基礎(chǔ)上，分析了龍神早期、晚期的形象及其職能和祭祀龍神的儀式。作者的另一篇文章《論藏族山神崇拜習俗》（《中央民族大學學報》哲社版第6期）認為，自古以來，居住在青藏高原上的藏族先民由對山神的最初敬畏之情發(fā)展為向它頂禮膜拜。起初人們供奉山神，是企望山神能夠保佑本地區(qū)的草木旺盛、牲畜興旺，但是隨著佛教思想的影響，這種山神崇拜的習俗又被賦予了新的內(nèi)涵。藏族祭祀山神有煨桑、呈獻供品、壘嘛呢堆、懸掛經(jīng)幡和轉(zhuǎn)山等多種方式。

王德和的《甘洛縣爾蘇藏族的喪葬習俗調(diào)查研究》（《西南民族大學學報》人文社科版第9期）一文通過實證方法介紹了甘洛縣爾蘇藏族喪葬習俗，從社會學的角度討論了爾蘇藏族喪葬禮俗體現(xiàn)的家族凝聚力和親朋好友和諧互助的人際關(guān)系。喪葬儀式一方面為死者的人生畫上句號，對死者具有終結(jié)意義。另一方面，喪葬儀式對生者具有深刻的撫慰意義，儀式要安撫生者的心理情緒，要重新整合親屬之間的關(guān)系，增強生者延續(xù)生命的力量。

瑯玕比又稱還山雞節(jié)，是川西南爾蘇藏族對本族一個重要傳統(tǒng)節(jié)日名稱的漢語音譯。該節(jié)日定期舉行于每年的農(nóng)歷九月初一，主題是敬奉山神以及歷代先祖。王德和、古濤的《甘洛縣新市壩鎮(zhèn)爾蘇藏族的瑯玕比研究》（《青海民族研究》第2期）一文即以甘洛縣新民村爾蘇藏族的瑯玕比為例，通過民族學田野實地考察與訪談并結(jié)合相關(guān)文獻記載，指出該習俗系爾蘇藏族遠古時期萬物有靈的多神崇拜的文化遺存，認為瑯玕比反映了人與自然和諧相處理念。

王丹、林繼富的《從忠勇之士到藏族戰(zhàn)神——關(guān)帝在藏族人生活中的信仰》（《青海民族研究》第6期）指出關(guān)公進入西藏，是將關(guān)公作為戰(zhàn)神和保護神來接受。由于關(guān)羽身上忠義和勇武兩重信仰基因，導(dǎo)致了文化的傳播者和文化的接受者表現(xiàn)出相當?shù)姆e極性，也導(dǎo)致了傳播者和接受者的文化錯位，這是作為漢族神靈的關(guān)羽，為什么能夠這么快地被納入到藏族宗教信仰體系和民間信仰體系之中的重要原因。

索端智的《青海黃南藏族村落祭神儀式分析》（《青海民族大學學報》社科版第4期）通過研究儀式進而理解宗教是人類學研究宗教的重要路徑。地方守護神信仰是藏族民間信仰的重要內(nèi)容，本文作者通過對青海黃南藏族村落守護神祭祀儀式的田野考察，并深入儀式背后，將儀式與村落人們具體的生活關(guān)聯(lián)起來，對儀式展演及其結(jié)構(gòu)、儀式中的人神關(guān)系、人神交流方式以及儀式對村民生活所具有的功能與意義進行文化闡釋。

扎巴的《藏族雍仲符號原型探究》《西北民族大學學報》哲社版第2期）一文認為，雍仲符號流行面很廣，在許多國家和民族中有各自的名稱和文化內(nèi)涵。雍仲是同源多意的符號，還是多源同形的象征，學術(shù)界尚無定論。對藏族而言，雍仲起源于圖騰崇拜，經(jīng)過蛋崇拜、鳥崇拜、金翅鳥崇拜等不同時期而形成的以崇拜物為原型確立和幻化的象征符號。李錦的《土地制度與嘉絨藏族房名的獲得——對四川省雅安市寶興縣磽磧藏族鄉(xiāng)的田野調(diào)查》（《西南民族大學學報》人文社科版第5期）一文以19世紀末到2009年間的磽磧藏族鄉(xiāng)為重點，來討論土地制度與嘉絨藏族房名的獲得問題。在這100多年間，影響嘉絨藏族房名獲得的因素，經(jīng)歷了受份地制度控制——受土地所有權(quán)變動控制——受是否有足夠經(jīng)濟條件建房控制的過程，在今后一段時間內(nèi)，將主要受人口增長控制的影響。

凌立《藏族傳統(tǒng)吉祥圖案中的和諧理念及審美觀》（《四川民族學院學報》第1期）一文介紹了幾組藏族傳統(tǒng)吉祥圖案，闡明了一個鮮明的主題，即和諧理念。吉祥圖案集中體現(xiàn)了人與自然、人與動物、主觀與客觀的有機結(jié)合，構(gòu)建了一個美好、吉祥的世界。有了友好和睦，互敬互愛，才會國泰民安、繁榮昌盛；環(huán)境是人類生存之本，只有安定和諧的生存環(huán)境，才能使人類幸福安寧、健康長壽。藏族這些傳統(tǒng)吉祥圖案中的和諧理念，不管是在過去，還是現(xiàn)在，乃至將來，都對人類社會具有深刻的啟示作用。

仁真丹松的《藏族的“風馬經(jīng)幡”》（《四川民族學院學報》第3期）一文對龍達的圖案及其象征意義、顏色及其寓意、使用的規(guī)則和方法等作了較為詳盡的闡釋，有利于人們對藏文化的了解和認識。

吉祥八寶藏語譯音為扎西達吉，意為八吉祥標志，是藏區(qū)最常見的具有深刻內(nèi)涵的象征符號，也是最早在正規(guī)經(jīng)文中提到的符號。吉祥八寶由八種象征吉祥、圓滿、幸福的圖案組成，這八種圖案分別是法輪、寶傘、勝利幢、吉祥結(jié)、右旋海螺、寶瓶、蓮花和寶魚八圖徽，簡稱輪螺傘蓋、花罐魚長。益西的《淺析藏族“吉祥八寶”的寓意》（《四川民族學院學報》第4期）一文對吉祥八寶的寓意、來源、使用狀況等作了較為詳盡的分析，有利于促進人們對藏文化的了解和認識。介紹吉祥八寶的文章還有拉都的《藏族傳統(tǒng)吉祥八物圖的文化內(nèi)涵及其象征》（《四川民族學院學報》第5期）。

余永紅的《隴南白馬藏族服飾文化述論》（《民族藝術(shù)研究》第３期）一文認為，隴南白馬藏族民俗文化基本保留了其原生態(tài)特征，其中服飾文化最為典型，是白馬藏族民俗文化的主要視覺載體。男子服飾體現(xiàn)出樸素單純的特征，婦女服飾相對豐富多樣，而且裝飾圖案精美，文化意蘊深厚，傳達出白馬人與自然生態(tài)的和諧共處，以及他們對生活的憧憬和熱愛，也體現(xiàn)出白馬人獨特的審美情趣。

藏區(qū)早就有茶文化，但由于當時的藏區(qū)尚不產(chǎn)茶，藏區(qū)最初的茶文化就只能從他處習得。一般以為，茶是唐代才傳進西藏的。但是，這種說法證據(jù)不足。楊海潮的文章《茶文化初傳藏區(qū)的時間與空間之語言學考證》（《青海民族研究》第3期）考證了早期漢文典籍中記錄的茶的名稱，通過比較古漢語和古藏語中茶的名稱，從語言學的角度利用對音材料論證了茶文化最初是從滇川交界地帶，大約在東漢至魏晉這一時期傳進藏區(qū)的。

洲塔、王云的《從婚俗文化看社會轉(zhuǎn)型過程中藏族生育文化的變遷——以青海卓倉藏族為例》（《蘭州大學學報》社科版第2期）一文在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，結(jié)合歷史文獻，通過對近代青海藏族婚俗文化意蘊的闡釋，描述和分析了青海藏族在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型時期婚俗文化對其生育文化變遷和重構(gòu)的影響。

郭建勛的《川西貴瓊?cè)说锓恐械腻伹f石及其象征意義》（《西南民族大學學報》人文社科版第4期）一文認為，川西貴瓊?cè)说锓恐绣伹f石隱喻的宇宙觀念，以及圍繞鍋莊石的相關(guān)信仰和儀式，既是理解貴瓊?cè)丝臻g觀念及認知方式也是理解川西北碉形建筑象征意義的角度之一。本文認為，鍋莊石、火塘及其儀式中隱含了邊緣化的三界空間觀念，超自然信仰和神俗空間劃分，反映了建造者原初的宇宙觀念、認知方式。碉樓象征的等級觀念，只是繼承并發(fā)揮了碉房中業(yè)已存在的、占優(yōu)勢的空間觀念而已。碉樓空間的縱向發(fā)展過程，隱喻和象征了社會秩序的建構(gòu)過程。