堅(jiān)持我國(guó)宗教的中國(guó)化方向是習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想關(guān)于宗教工作的重要內(nèi)容，也是當(dāng)前做好我國(guó)宗教工作的重要指導(dǎo)思想。在2015年5月召開的中央統(tǒng)戰(zhàn)工作會(huì)議上，習(xí)近平總書記明確提出，積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)必須堅(jiān)持中國(guó)化方向。[1]在2016年4月召開的全國(guó)宗教工作會(huì)議上，習(xí)近平總書記進(jìn)一步對(duì)堅(jiān)持我國(guó)宗教中國(guó)化方向作了深入系統(tǒng)的闡述。習(xí)近平總書記指出，積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)，一個(gè)重要的任務(wù)就是支持我國(guó)宗教堅(jiān)持中國(guó)化方向。[2]2017年10月，習(xí)近平總書記在十九大報(bào)告中強(qiáng)調(diào)：“全面貫徹黨的宗教工作基本方針，堅(jiān)持我國(guó)宗教的中國(guó)化方向，積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)。”[3]習(xí)近平總書記關(guān)于堅(jiān)持我國(guó)宗教中國(guó)化方向的重要論述，深刻揭示了宗教生存發(fā)展的客觀規(guī)律，豐富了黨的宗教工作基本方針的內(nèi)涵，發(fā)展了中國(guó)特色社會(huì)主義宗教理論，為做好新形勢(shì)下宗教工作提供了重要遵循，必須深刻領(lǐng)會(huì)其精神實(shí)質(zhì)，并用以指導(dǎo)我國(guó)宗教工作的實(shí)踐。

一、關(guān)于宗教的本土化、中國(guó)化和中國(guó)化方向

有學(xué)者認(rèn)為，宗教的本土化和中國(guó)化是同一概念，但二者應(yīng)該既有聯(lián)系，又有區(qū)別。宗教的本土化、中國(guó)化和中國(guó)化方向具有不同的含義。

所謂宗教本土化，是對(duì)外來宗教而言的，反映的是一種外來宗教在一個(gè)國(guó)家或地區(qū)的適應(yīng)、發(fā)展和變化過程。一種宗教要在其他國(guó)家或地區(qū)傳播和弘揚(yáng)，必須適應(yīng)該國(guó)或地區(qū)的社會(huì)環(huán)境、文化傳統(tǒng)、風(fēng)俗習(xí)慣和社會(huì)要求等，通俗地說就是要入鄉(xiāng)隨俗。外來宗教在我國(guó)實(shí)現(xiàn)本土化，要想融入我國(guó)的生活環(huán)境，就必須學(xué)習(xí)我國(guó)的語言、接受我國(guó)的文化傳統(tǒng)、尊重我國(guó)的風(fēng)俗習(xí)慣、適應(yīng)我國(guó)的社會(huì)要求。在傳播過程中，要在保持基本教義義理的條件下，從經(jīng)典文獻(xiàn)中精煉、篩選本宗教思想的精神與內(nèi)核等，與中華文化相融合，確定適應(yīng)我國(guó)國(guó)情的宗教觀念和思想、宗教感情或體驗(yàn)、宗教行為或活動(dòng)、宗教組織和制度，堅(jiān)持符合我國(guó)社會(huì)生活的傳播方式、修持方式、禮儀規(guī)范和宗教藝術(shù)等，并深入到我國(guó)人民群眾的生活之中，形成具有我國(guó)地域性特征、民族性特點(diǎn)、中華文化色彩、中國(guó)特色的宗教。所謂本土化，從范圍上來講，只是針對(duì)外來宗教而言，不涉及本土宗教問題。

所謂宗教中國(guó)化，既包括外來宗教，也包括本土化了的宗教和本土宗教，主要有兩個(gè)方面的含義。一方面對(duì)外來宗教而言，是指外來宗教在我國(guó)傳播的過程中實(shí)現(xiàn)中國(guó)本土化，日益與我國(guó)社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化等相適應(yīng)、相結(jié)合，形成獨(dú)具中國(guó)特色的宗教，表現(xiàn)出有別于外來宗教的特殊精神面貌，這也是宗教的本土化。另一方面，對(duì)于本土宗教或本土化的宗教而言，是指本土宗教或本土化的宗教要不斷適應(yīng)我國(guó)社會(huì)發(fā)展的需要，跟上時(shí)代發(fā)展步伐，不斷調(diào)整和創(chuàng)新，與不同的社會(huì)時(shí)代相適應(yīng)，形成具有中國(guó)時(shí)代特點(diǎn)的宗教，這也是宗教時(shí)代化。另外，本土宗教的中國(guó)化不僅是時(shí)代化的問題，還涉及與主流文化、主體文化的融合問題，以及與其他民族文化相融合的問題，如苯教、東巴教、師公教等。

所謂宗教中國(guó)化方向，是指我國(guó)宗教要適應(yīng)當(dāng)代中國(guó)、社會(huì)主義中國(guó)的發(fā)展要求，特別是新時(shí)代中國(guó)社會(huì)的發(fā)展需要，堅(jiān)持適應(yīng)當(dāng)代中國(guó)、現(xiàn)代化中國(guó)社會(huì)需要的發(fā)展方向，走與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)的道路，為當(dāng)代中國(guó)的發(fā)展和進(jìn)步貢獻(xiàn)積極力量。習(xí)近平總書記在全國(guó)宗教工作會(huì)議上指出，要用社會(huì)主義核心價(jià)值觀來引領(lǐng)和教育宗教界人士和信教群眾，弘揚(yáng)中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)，用團(tuán)結(jié)進(jìn)步、和平寬容等觀念引導(dǎo)廣大信教群眾，支持各宗教在保持基本信仰、核心教義、禮儀制度的同時(shí)，深入挖掘教義教規(guī)中有利于社會(huì)和諧、時(shí)代進(jìn)步、健康文明的內(nèi)容，對(duì)教規(guī)教義作出符合當(dāng)代中國(guó)發(fā)展進(jìn)步要求、符合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的闡釋。[4]確定了當(dāng)代堅(jiān)持我國(guó)宗教中國(guó)化方向的原則和內(nèi)容。但宗教中國(guó)化方向具有更深更廣的內(nèi)涵，需要深入研究和挖掘。

二、我國(guó)主要宗教的中國(guó)化發(fā)展

我國(guó)宗教歷史的發(fā)展過程其實(shí)就是各種宗教在我國(guó)不斷中國(guó)化的過程。任何一種宗教文化現(xiàn)象，它的發(fā)生都受到孕育其宗教的社會(huì)背景的影響。當(dāng)一種外來宗教在我國(guó)傳播和發(fā)展時(shí)，勢(shì)必會(huì)遇到“水土不服”的情況，勢(shì)必要與我國(guó)社會(huì)相適應(yīng)。因此，它必須通過自我調(diào)整、改革和調(diào)適來適應(yīng)我國(guó)的社會(huì)環(huán)境，在新的文化背景中扎根和傳播。同時(shí)，中華文化具有很強(qiáng)的包容性，能夠與外來的宗教文化相互影響，相互吸收，能夠接納和包容外來宗教文化。一方面外來宗教要適應(yīng)中國(guó)社會(huì)，另一方面中華文化要包容外來文化，各主要世界性宗教傳入我國(guó)后都實(shí)現(xiàn)了中國(guó)化，成為我國(guó)的宗教，以及中華文化的重要組成部分。

（一）天主教的中國(guó)化

唐貞觀九年（635），基督教聶斯脫利派傳入我國(guó)，被稱為“景教”。當(dāng)時(shí)，羅馬帝國(guó)聶斯脫利派傳教士阿羅本從波斯到達(dá)長(zhǎng)安，向唐太宗宣講天主教教義，唐太宗深受感動(dòng)，認(rèn)為景教“濟(jì)物利人，宜行天下”，遂令在長(zhǎng)安義寧坊建景教寺，隨后二百多年里,景教出現(xiàn)了“法流十道、寺滿百城”的盛況。[5]但唐會(huì)昌五年（845）武宗滅佛時(shí)，景教被作為“異端”被取締。

13世紀(jì)的元代，天主教與聶斯脫利派同時(shí)傳入我國(guó)，被通稱為“也里可溫教”或“十字教”。元世祖至元二十六年（1289），羅馬教皇尼古拉四世曾派遣方濟(jì)會(huì)修士約翰·蒙特·科維諾從海路來華傳教，至元三十一年（1294）抵達(dá)元朝首都大都城。元成宗大德二年（1298），他在北京建立了第一座天主教堂，時(shí)人稱也里可溫教堂。隨后向全國(guó)各地發(fā)展。但隨著元朝的滅亡，也里可溫教也在中國(guó)逐步消失。

16世紀(jì)，天主教隨著西方殖民主義浪潮再度傳入我國(guó)。1582年，意大利耶穌會(huì)士利瑪竇到達(dá)中國(guó)，以傳播科學(xué)知識(shí)為媒介，以天主教教義與儒家倫理觀念相融合作為傳教方針，為天主教在中國(guó)的廣泛傳播奠定了基礎(chǔ)，也為天主教中國(guó)化奠定了基礎(chǔ)。

利瑪竇的傳教方針被稱為“利瑪竇規(guī)矩”。利瑪竇來華時(shí)中國(guó)人多有祭天、祭祖、祭孔的習(xí)慣。他認(rèn)為秉持儒家傳統(tǒng)作風(fēng)，對(duì)中國(guó)的風(fēng)俗習(xí)慣保持寬容態(tài)度對(duì)傳教有利。他容許中國(guó)教徒繼續(xù)保持傳統(tǒng)習(xí)慣，主張以“天主”稱呼天主教的“神”（拉丁文Deus），同時(shí)認(rèn)為天主教的“神”早已存在于中國(guó)的思想之中，因?yàn)橹袊?guó)傳統(tǒng)的“天”和“上帝”本質(zhì)上與天主教所說的“唯一真神”并無分別。而祭祀祖先、緬懷先人、哲人等儀式，并不干涉信仰，只要不摻雜許愿、崇拜、祈禱等成分，本質(zhì)上并沒有違反天主教教義。“利瑪竇規(guī)矩”一直為以后到中國(guó)傳教的耶穌會(huì)士所遵從，在天主教中國(guó)化進(jìn)程中發(fā)揮了重要作用。

康熙年間天主教與我國(guó)政治、文化的矛盾和沖突加劇，傳教士和羅馬教廷內(nèi)部挑起“中國(guó)禮儀”之爭(zhēng)，康熙五十九年（1720）清政府禁止天主教在中國(guó)傳播。乾隆七年（1742）教皇本篤十四世頒布通諭停止天主教在中國(guó)傳教的妥協(xié)措施，“利瑪竇規(guī)矩”被否定，天主教會(huì)遵循羅馬教廷的禁令，禁止中國(guó)教徒敬天祭祖祭孔，專用羅馬天主教禮儀禮拜。由此清政府對(duì)天主教采取更加嚴(yán)厲的“禁教”政策。[6]以后天主教雖在民間繼續(xù)秘密傳播，但影響十分有限。

鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后，在帝國(guó)主義不平等條約的庇護(hù)下，天主教再次廣泛傳入中國(guó)。由于作為征服者的西方傳教士的傲慢與無理，激起了中國(guó)人民的反抗，引發(fā)了大量“教案”。光緒二十六年（1900）爆發(fā)的義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)，掀起反“洋教”高潮，他們燒毀教會(huì)會(huì)所，焚毀圣經(jīng)，殺死傳教士，清政府不得已對(duì)天主教采取保護(hù)性政策。同時(shí)，一些西方傳教士也認(rèn)識(shí)到，若想在中國(guó)傳教，必須尊重中國(guó)的傳統(tǒng)文化，適應(yīng)中國(guó)的社會(huì)環(huán)境。1912年，天津教區(qū)比利時(shí)籍雷鳴遠(yuǎn)神父、甘肅王志遠(yuǎn)、山西成棲等神父共同發(fā)起成立了中華公教進(jìn)行會(huì)，主張由中國(guó)人自辦教會(huì)，推動(dòng)天主教的中國(guó)本土化。1919年，羅馬教宗本篤十五發(fā)布了“夫至大至圣之任務(wù)”的通諭，指出“天主教對(duì)任何國(guó)家來說都不是外國(guó)的，因此，每一個(gè)國(guó)家應(yīng)當(dāng)培養(yǎng)它本國(guó)的神職人員”。令在中國(guó)各修會(huì)盡量起用中國(guó)籍神職人員，此舉進(jìn)一步推動(dòng)了天主教中國(guó)化。此后，中國(guó)天主教的主教、神父不斷增加。同時(shí)在傳教方式上恢復(fù)了“利瑪竇規(guī)矩”。1939年，羅馬教廷正式為康熙年間的中國(guó)禮儀之爭(zhēng)翻案，肯定“利瑪竇規(guī)矩”的合理性，取消了1742年禁止中國(guó)教徒祭祖、祭孔的禁令，天主教中國(guó)化進(jìn)程進(jìn)一步加速。

1949年中華人民共和國(guó)成立后，我國(guó)政府要求所有外國(guó)傳教士離開中國(guó)。中國(guó)的天主教會(huì)全部由中國(guó)人自己管理，真正實(shí)現(xiàn)了中國(guó)天主教會(huì)的自治。

1950年11月，四川廣元縣500多名天主教徒發(fā)表了“天主教自立革新運(yùn)動(dòng)宣言”，主張割斷與帝國(guó)主義者各方面的關(guān)系，建立自治、自傳、自養(yǎng)的新教會(huì)。這一宣言得到全國(guó)天主教神長(zhǎng)教友的響應(yīng)。此后，中國(guó)天主教界的愛國(guó)運(yùn)動(dòng)從四川迅速發(fā)展到天津、南京、上海、北京等地。1951年3月5日，中共中央發(fā)出《關(guān)于積極推進(jìn)宗教革新運(yùn)動(dòng)的指示》，肯定在全國(guó)范圍展開的基督教、天主教的革新運(yùn)動(dòng)，是一個(gè)有重要政治意義的群眾運(yùn)動(dòng)。這個(gè)運(yùn)動(dòng)的重要目的，是肅清帝國(guó)主義對(duì)我國(guó)侵略的影響，是反帝斗爭(zhēng)的一個(gè)重要組成部分，要求“各地應(yīng)予積極引導(dǎo)”。1953年11月召開了全國(guó)宗教工作會(huì)議，會(huì)議要求健全黨和政府的宗教工作機(jī)構(gòu)，把基督教、天主教的工作做得更好。1957年7月15日至8月2日，在北京召開的第一次全國(guó)天主教代表會(huì)議，正式成立了中國(guó)天主教愛國(guó)會(huì)。天主教“三自”愛國(guó)運(yùn)動(dòng)的開展，標(biāo)志著天主教實(shí)現(xiàn)了中國(guó)化。

1962年10月，第二屆梵蒂岡大公會(huì)議召開，中國(guó)主教團(tuán)派團(tuán)出席會(huì)議。會(huì)議通過了許多新文件，特別是《教會(huì)對(duì)非基督宗教態(tài)度宣言》，改變了天主教以往堅(jiān)持的“教會(huì)之外無救恩”的保守狹隘觀念，而采取更加開放靈活的態(tài)度包容所有宗教和文化傳統(tǒng)，為天主教與其他各宗教之間的溝通和對(duì)話開辟了道路，也極大地促進(jìn)了“利瑪竇規(guī)矩”在現(xiàn)代中國(guó)語境下的發(fā)展。中國(guó)天主教界不僅舉行祭天敬祖大典，而且將天主教與儒家思想進(jìn)行融合，推動(dòng)天主教哲學(xué)的中國(guó)化，進(jìn)一步鞏固推進(jìn)了天主教的中國(guó)化發(fā)展。

（二）基督教的中國(guó)化

在我國(guó)所謂的基督教即基督教新教。19世紀(jì)初，基督教傳入我國(guó)。清嘉慶十二年（1807），新教傳教士英國(guó)倫敦布道會(huì)的馬禮遜到達(dá)廣州，曾翻譯《圣經(jīng)》等，傳播基督教，基督教在廣州等地得到傳播。道光二十三年（1843），洪秀全等人在廣州花縣創(chuàng)立拜上帝會(huì)，尊上帝為唯一真神，定期聚會(huì)拜祭，成為中西合璧的基督教會(huì)組織，也引起了西方傳教士的好奇和借鑒。

鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后，基督教在我國(guó)傳播迅速，到19世紀(jì)末，來華基督教傳教士已達(dá)到1500多人，基督教徒增加到8萬多人。[7]義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)以后，西方傳教士在傳教的同時(shí)，又開始在各地辦學(xué)校、開醫(yī)院、興辦慈善事業(yè)，擴(kuò)大了基督教在中國(guó)的影響。

1903年，上海長(zhǎng)老會(huì)牧師俞國(guó)楨率先反對(duì)將“保教”列入不平等條約中。1906年，他在上海公開倡議中國(guó)基督教實(shí)行自立，并正式成立中國(guó)耶穌教自立會(huì)，中國(guó)教會(huì)自立、自養(yǎng)、自傳，絕對(duì)不受西方教會(huì)管轄。1910年成立中國(guó)耶穌教自立會(huì)總會(huì)，由俞國(guó)楨任會(huì)長(zhǎng)，在上海閘北設(shè)立總堂。

從20世紀(jì)20年代開始，由于“五四”運(yùn)動(dòng)的影響，出現(xiàn)了“非基督教運(yùn)動(dòng)”，并且很大程度上引起了中國(guó)教會(huì)和信徒們的覺醒以及反思。1922年上海學(xué)生成立“非基督教學(xué)生同盟”，這是“五四”運(yùn)動(dòng)以來中國(guó)最大的一次非宗教浪潮。不久，北京學(xué)生也宣布組成“非宗教大同盟”，并且迅速得到全國(guó)各地學(xué)生的響應(yīng)。1924年，上海學(xué)生成立“非基督教大同盟”，號(hào)召反對(duì)基督教及其所辦的一切事業(yè)。北伐戰(zhàn)爭(zhēng)后，由于人們認(rèn)識(shí)到基督教實(shí)質(zhì)上與帝國(guó)主義是有區(qū)別的，非基督教運(yùn)動(dòng)逐漸結(jié)束。但這次運(yùn)動(dòng)激發(fā)了當(dāng)時(shí)中國(guó)愛國(guó)主義民族運(yùn)動(dòng)的發(fā)展，也促使中國(guó)基督教會(huì)開始走向中國(guó)化，興起了中國(guó)基督教“本色化”運(yùn)動(dòng)，力推基督教在中國(guó)本土化。

1922年5月，全國(guó)基督教大會(huì)在上海召開，成立全國(guó)基督教協(xié)進(jìn)會(huì)，發(fā)表《教會(huì)的宣言》，正式提出中國(guó)教會(huì)“自養(yǎng)、自治、自傳”“三自”原則。同時(shí)在思想觀念上開展了教會(huì)“本色化”如何與中華文化相結(jié)合的討論。在組織體系上開始了朝向“本色化”的創(chuàng)新，出現(xiàn)了教派合一的動(dòng)向和突出“中華”的考慮。在政治態(tài)度上，明確要求廢除不平等條約。1925年，中國(guó)基督教徒組成“中華基督徒廢除不平等條約促成會(huì)”，堅(jiān)決反對(duì)列強(qiáng)藉不平等條約壓迫中華民族，號(hào)召廢除不平等條約。[8]“本色化”運(yùn)動(dòng)為中國(guó)基督教中國(guó)化發(fā)揮了重要作用。

中華人民共和國(guó)成立后，中國(guó)基督教逐漸割斷與外國(guó)教會(huì)的教務(wù)和經(jīng)濟(jì)聯(lián)系，開始真正的獨(dú)立自主、自辦教會(huì)。1950年7月，吳耀宗等40位各教派負(fù)責(zé)人，發(fā)表《中國(guó)基督教在新中國(guó)建設(shè)中努力的途徑》的“三自宣言”，表明了中國(guó)基督徒擁護(hù)新中國(guó)，擺脫帝國(guó)主義勢(shì)力控制，實(shí)現(xiàn)中國(guó)教會(huì)自治、自養(yǎng)、自傳的信心和意志，得到了全國(guó)廣大基督教徒的擁護(hù)和歡迎。[9]1954年8月，中國(guó)基督教第一屆全國(guó)會(huì)議召開，正式成立了中國(guó)基督教三自愛國(guó)運(yùn)動(dòng)委員會(huì)，走上自立發(fā)展、愛國(guó)愛教的道路，這標(biāo)志著中國(guó)基督教中國(guó)化的實(shí)現(xiàn)。

（三）伊斯蘭教的中國(guó)化

伊斯蘭教興起后不久，隨阿拉伯和波斯穆斯林商人來華經(jīng)商傳入我國(guó)。唐永徽二年（651），阿拉伯帝國(guó)第三任哈里發(fā)奧斯曼遣使長(zhǎng)安，覲見唐高宗，這被認(rèn)為是伊斯蘭教傳入中國(guó)之始。伊斯蘭教在中國(guó)的傳播大體上經(jīng)歷了三次大的演變。第一次是唐宋時(shí)期阿拉伯、波斯商人的東來和中國(guó)西部部分回鶻人在信仰上改宗伊斯蘭教，這是中國(guó)伊斯蘭教的最早源流和初步發(fā)展。第二次是13世紀(jì)隨著蒙古人西征和元朝的建立，大批中亞各族人、波斯人和阿拉伯人遷居中國(guó)各地，使伊斯蘭教的傳播范圍和信教人數(shù)大為擴(kuò)大和增加。第三次是明代伊斯蘭教在新疆得到進(jìn)一步發(fā)展，成為具有不同信仰的維吾爾人的統(tǒng)一宗教。伊斯蘭教在中國(guó)經(jīng)歷了本土化、中國(guó)化的歷史發(fā)展，終于在中國(guó)的土地上扎下了根，形成了中國(guó)伊斯蘭教。

唐代，隨著來華穆斯林蕃客人數(shù)的不斷增多，在廣州、泉州等沿海地區(qū)，為了生活方便，他們自成聚落，居有定處，依據(jù)唐代的社會(huì)管理形式形成了具有中國(guó)特色的蕃坊制度。政府在蕃坊內(nèi)設(shè)有都蕃長(zhǎng)。都蕃長(zhǎng)在蕃客中推選出“最有德望者”加以任命。蕃坊不僅是基層政府機(jī)構(gòu)，也是穆斯林社區(qū)，又是一種宗教組織形式、宗教活動(dòng)的中心。宋代沿用唐制，在蕃坊設(shè)蕃長(zhǎng)，從蕃人中推選，再由政府加以委任。蕃長(zhǎng)穿中國(guó)官服，辦公的處所叫蕃長(zhǎng)司。蕃長(zhǎng)的職責(zé)是招邀蕃人，主管宗教事務(wù)，依伊斯蘭教教法裁決穆斯林蕃客之間的糾紛等。

元代伊斯蘭教在我國(guó)有很大發(fā)展，形成了頗具中國(guó)伊斯蘭教特色的清真寺和職能管理制度“三掌教制”。三掌教制，是指清真寺內(nèi)由伊瑪目、海推布、穆安津三種教職人員共同掌教的一種制度，亦稱為伊瑪目掌教制，三掌教之間互不隸屬，各自履行自己的工作職能。元中期后，三掌教的地位和職能發(fā)生變化，伊瑪目成為具有宣教和掌教的實(shí)際全權(quán)負(fù)責(zé)人，三掌教制度轉(zhuǎn)化為伊瑪目負(fù)責(zé)制。這種伊瑪目負(fù)責(zé)制雖歷經(jīng)數(shù)百年，今天仍在我國(guó)清真寺內(nèi)發(fā)揮作用。元朝政府在中央設(shè)置了專門機(jī)構(gòu)“回回哈的所”，管理全國(guó)伊斯蘭教和回回人社會(huì)事務(wù)。這是中國(guó)第一個(gè)管理穆斯林事務(wù)的官方機(jī)構(gòu)，使伊斯蘭教中國(guó)化進(jìn)程進(jìn)一步深化。

明朝嘉靖年間，陜西伊斯蘭教經(jīng)學(xué)家胡登洲開創(chuàng)中國(guó)特色的伊斯蘭經(jīng)堂教育，培養(yǎng)中國(guó)本土的伊斯蘭教人才。受其影響，經(jīng)堂教育逐步擴(kuò)展到全國(guó)，逐漸形成一種制度，徹底改變了唐宋以來由外來穆斯林在中國(guó)傳播伊斯蘭教的歷史。

伊斯蘭教在中國(guó)傳播過程中，逐步確立了具有中國(guó)化特色的思想文化體系。從元代開始，伊斯蘭教在我國(guó)一方面實(shí)現(xiàn)了內(nèi)部遜尼派與什葉派的互相寬容，消除了教派分歧；另一方面主張外部與中國(guó)傳統(tǒng)文化互相對(duì)話、融合，消除隔閡。明末清初，伊斯蘭教文化與中國(guó)傳統(tǒng)文化的結(jié)合進(jìn)入成熟期，形成“以儒詮經(jīng)”傳統(tǒng)，即用儒家文化的語言、思想對(duì)伊斯蘭教經(jīng)籍進(jìn)行解釋，闡發(fā)伊斯蘭教的教義和哲理，以達(dá)到“回儒兩教，道本同源”的目的，完成了伊斯蘭教哲學(xué)和中國(guó)傳統(tǒng)文化的融合，系統(tǒng)構(gòu)造完成了中國(guó)伊斯蘭教的哲學(xué)體系，形成了“中國(guó)伊斯蘭教義學(xué)”，出現(xiàn)了符合中國(guó)社會(huì)要求的主變思想和親儒思想。

伊斯蘭教主變思想主要形成于清代，主張伊斯蘭教必須因時(shí)因地有所革新，必須隨時(shí)代發(fā)展而在教義、教理中注入時(shí)代精神，回答時(shí)代問題，達(dá)到“教理之圓融”。教理圓融的關(guān)鍵在于引入新見解，強(qiáng)調(diào)與中國(guó)傳統(tǒng)文化的融合。認(rèn)為伊斯蘭教只有與中國(guó)傳統(tǒng)文化融合，“年年更易”，才能“萬紫千紅”，如天地般久遠(yuǎn)。

伊斯蘭教親儒思想強(qiáng)調(diào)伊斯蘭教與儒家“二教同源”和“互補(bǔ)”。“二教同源”即“教理同源”和“道統(tǒng)同源”。所謂教理同源，認(rèn)為伊斯蘭教基本宗旨與儒家是一致的，特別是在社會(huì)政治學(xué)說、倫理觀念等方面尤其明顯。所謂道統(tǒng)，是指思想傳承體系。中國(guó)古代思想體系即上承堯舜，中接孔孟，不斷傳承發(fā)展。在道統(tǒng)同源方面，中國(guó)伊斯蘭教認(rèn)為，中國(guó)古籍所說的昊天上帝就是真主。真主所降列圣，除穆罕默德外，還有孔子、耶穌、佛祖、老子等，形成了具有中國(guó)特色的伊斯蘭教內(nèi)學(xué)理論。同時(shí)，中國(guó)伊斯蘭教認(rèn)為，伊斯蘭教不僅與儒家同源，而且互補(bǔ)，二者可以“互相發(fā)明，并行不悖”。

伊斯蘭教在中國(guó)的傳播過程中形成了具有中國(guó)特色的教派和門宦制度。中國(guó)伊斯蘭教的派別分化從教乘和道乘的體認(rèn)與實(shí)踐上劃分為教派和門宦，形成了三大教派和四大門宦。三大教派即格迪目、伊合瓦尼和西道堂，四大門宦即哲合林耶、虎非耶、格的林耶和庫不林耶。

門宦制度是在蘇菲神秘主義理論的指導(dǎo)下，以蘇菲派的導(dǎo)師制為發(fā)展的基礎(chǔ)，吸收、融合中國(guó)的傳統(tǒng)文化，同時(shí)結(jié)合西北獨(dú)特的自然地理環(huán)境等逐步發(fā)展起來的一種完全中國(guó)化的伊斯蘭教宗教組織形式。門宦制度從清乾隆年間開始到現(xiàn)在，已經(jīng)遍及西北各省。

門宦的門派雖然眾多，但其宣揚(yáng)的學(xué)理基本一致，即蘇菲主義，不同之處在于細(xì)節(jié)的實(shí)踐上。依照蘇菲主義學(xué)說，門宦追求“三乘”的全美，將其依次看做近主的道路和后世成功的途徑。所謂“三乘”，指教乘，即履行伊斯蘭教的五項(xiàng)基本功課；道乘，即在教乘基礎(chǔ)之上，在精神導(dǎo)師“穆勒師德”的指引下，從事冥想、贊念、齋拜等功修，以期獲得神秘的體驗(yàn)；真乘，是三乘的目的和結(jié)果，即已經(jīng)達(dá)到明心見性、體悟真理的最高境界。門宦都很重視道乘的修持，一般主張教乘與道乘并修，有些甚至認(rèn)為無道乘就無教乘，特別強(qiáng)調(diào)道乘。所以，國(guó)外的蘇菲、新疆的依禪和內(nèi)地的門宦，名稱雖不同，但有相同的含意。

門宦的特征是，以蘇菲主義為理論基礎(chǔ)，踐行修身養(yǎng)性的功課；以導(dǎo)師（老人家、教主）為核心，聚集一批熱衷的群眾；以道堂拱北為中心，統(tǒng)治所屬各地清真寺。門宦具有組織化、制度化和義理化等特點(diǎn)。

在伊斯蘭教中國(guó)化進(jìn)程中還形成了中國(guó)特色的教坊制度，除三掌教制外，主要有單一教坊制（各個(gè)教坊之間互不隸屬）、隸屬教坊制（中心大寺直接管理各小寺）、教主制（只在一些門宦中存在）等。

（四）內(nèi)地佛教的中國(guó)化

公元前2年佛教經(jīng)西域傳入我國(guó)內(nèi)地，公元68年洛陽白馬寺建成，佛教根植我國(guó)。佛教在魏、晉、南北朝時(shí)期得到進(jìn)一步發(fā)展，隋唐時(shí)期達(dá)到鼎盛，在內(nèi)地先后形成了天臺(tái)宗、三論宗、唯識(shí)宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、禪宗、律宗、密宗等漢傳佛教派別，后人稱之為“八大宗派”，形成了中國(guó)化的漢傳佛教體系。

漢傳佛教的中國(guó)化進(jìn)程經(jīng)歷了較為漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展時(shí)期。佛教在漢代開始傳入中國(guó)時(shí)，先依附流行漢代的道術(shù)(方術(shù))。魏晉時(shí)，又依附玄學(xué)，不過發(fā)展緩慢，僅流行于宮廷。東晉以后，佛教在中國(guó)有了較大規(guī)模的傳播，民間信仰日益廣泛和深入，并與中國(guó)傳統(tǒng)文化發(fā)生了矛盾與沖突，出現(xiàn)了北方滅佛事件。但一時(shí)門派眾多，互相爭(zhēng)鳴，推動(dòng)了中國(guó)文化的發(fā)展。隋唐時(shí)南北政治統(tǒng)一，國(guó)家經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，文化交流融合，佛教也隨著異說求同求通的趨勢(shì)，形成中國(guó)化佛教派別，實(shí)現(xiàn)了中國(guó)化，并傳播到日本、朝鮮等地。

宋代漢傳佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之間日益相互調(diào)和。在佛教、道教的影響下，形成了宋明理學(xué)，即一種既貫通宇宙自然(道教)和人生命運(yùn)(佛教)，又繼承孔孟正宗(根本)，并能治理國(guó)家(目的)的新儒學(xué)，是宋明時(shí)代占主導(dǎo)地位的儒家哲學(xué)思想體系。宋明理學(xué)大致分為程朱理學(xué)和陸王心學(xué)兩個(gè)階段。程朱一派吸收了華嚴(yán)宗理事無礙理論，建立了以理為本體的形而上學(xué)的理論體系；陸王心學(xué)，吸收禪宗心性學(xué)說，主張心外無物。

在內(nèi)地佛教中國(guó)化進(jìn)程中，“格義佛教”發(fā)揮了重要作用。佛家為使民眾聽懂佛經(jīng)上的教理，利用他們熟悉和容易理解的語言、道理來加以比附說明。這種方法在佛教史上叫做“格義”。后趙佛圖澄的弟子竺法雅精于儒道經(jīng)史，他在向弟子、士大夫講經(jīng)時(shí)，常“以經(jīng)中事數(shù)，擬配外書，為生解之例，謂之格義”。

隨著佛教的深入傳播，佛教界在教義詮釋和講經(jīng)中出現(xiàn)不同的見解，便逐漸形成不同的中國(guó)化佛教學(xué)說，乃至學(xué)派。兩晉之際，因?yàn)閷?duì)般若學(xué)說中的“諸法性空”的思想認(rèn)識(shí)不同，出現(xiàn)所謂“六家七宗”（七宗是本無宗、本無異宗、即色宗、識(shí)含宗、幻化宗、心無宗、緣會(huì)宗。若將七宗中的本無、本無異二家加以合并，即為六家），這標(biāo)志著民族佛學(xué)的正式形成。這是大乘般若學(xué)說與當(dāng)時(shí)流行的玄學(xué)相互融通的產(chǎn)物。其中，影響較大者有三家。

道安為代表的本無宗，認(rèn)為世界萬有本體為空，此空即為“本無”。此與玄學(xué)王弼、何晏的貴無論有相似之處。

支道林為代表的即色宗，認(rèn)為世界萬有本來性空，故色（地水火風(fēng)及其所造，相當(dāng)于物質(zhì)現(xiàn)象）即是空。此與郭象主張的無不在有之外，無在有之中的自生獨(dú)化論有相近之處。

支愍度和道恒為代表的心無宗，主張心應(yīng)脫離外界，不執(zhí)著萬有，但不否認(rèn)客觀世界的存在。

在中國(guó)化進(jìn)程中，內(nèi)地佛教“馬祖興叢林，百丈立清規(guī)”，開佛教管理中國(guó)化之先河，形成了中國(guó)化的叢林清規(guī)制度。唐代的馬祖道一與百丈懷海這一對(duì)師徒，開啟了禪宗叢林清規(guī)制度的中國(guó)化，也為禪宗后來的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

馬祖曾建“馬祖道場(chǎng)”，在贛南山野中創(chuàng)建叢林，有了禪宗僧團(tuán)共有的產(chǎn)業(yè)，大家共同生活，共同勞動(dòng)，共同學(xué)習(xí)，共同參禪，改變了過去禪僧托缽乞食、行腳度化、居無定所、個(gè)人獨(dú)修等傳統(tǒng)。馬祖道一的弟子百丈懷海禪師制定了一整套叢林管理制度，被稱為是中國(guó)佛教第一部管理法典，即《百丈清規(guī)》，規(guī)定了具體的修行方法、學(xué)經(jīng)方式、生活制度、管理制度和勞動(dòng)制度（行普請(qǐng)法）等，被后世漢傳佛教所遵循。

（未完待續(xù)）

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[1] 《習(xí)近平在中央統(tǒng)戰(zhàn)工作會(huì)議上強(qiáng)調(diào)鞏固發(fā)展最廣泛的愛國(guó)統(tǒng)一戰(zhàn)線為實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)提供廣泛力量支持》［N］，《人民日?qǐng)?bào)》2015年5月21日第1版。

[2] 《習(xí)近平出席全國(guó)宗教工作會(huì)議并發(fā)表重要講話》［N］，《人民日?qǐng)?bào)》2016年4月23日第1版。

[3]習(xí)近平：《決勝全面建成小康社會(huì)奪取新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義偉大勝利——在中國(guó)共產(chǎn)黨第十九次全國(guó)代表大會(huì)上的報(bào)告》［N］，《人民日?qǐng)?bào)》2017年10月28日第1版。

[4] 《習(xí)近平出席全國(guó)宗教工作會(huì)議并發(fā)表重要講話》，《人民日?qǐng)?bào)》2016年4月23日第1版。

[5]世界宗教研究所基督教研究室編：《中國(guó)天主教基礎(chǔ)知識(shí)》［M］，北京：宗教文化出版社，1999年，第157頁。

[6] 《中國(guó)天主教基礎(chǔ)知識(shí)》，第188—192頁。

[7]卓新平：《基督教知識(shí)讀本》［M］，宗教文化出版社，2000年，第72頁。

[8]世界宗教研究所基督教研究室編：《中國(guó)基督教基礎(chǔ)知識(shí)》［M］，宗教文化出版社，1999年，第89—91頁。

[9] 《中國(guó)基督教基礎(chǔ)知識(shí)》，第91頁。

（作者：李德成，蒙古族，中國(guó)藏學(xué)研究中心科研業(yè)務(wù)辦公室主任，本刊學(xué)術(shù)委員。原載《中國(guó)藏學(xué)》2018年第2期。）